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Excerpt：安德魯．勞勒的《雞冠天下：一部自然史，雞如何壯闊世界，和人類共創文明》
2025/06/22 05:24
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Excerpt：安德魯．勞勒（Andrew Lawler）的《雞冠天下：一部自然史，雞如何壯闊世界，和人類共創文明》
本書書寫的主題相當特別，主要是關於雞的一部自然史，除了涵蓋世界各國相關的養雞、鬥雞、寵物雞的各種文化，也從歷史場景討論雞的象徵意義，好比是第三章闡述了蘇格拉底在臨終前還掛記著「我們欠阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）一隻公雞」。
在本書〈餵食巴巴魯〉這個章節的上半段提及印尼峇里島的鬥雞文化，締結了人雞的一種密切關係，以下摘要分享。
又，曾經在黃宗慧的《以動物為鏡：14堂人與動物關係的生命思辨課》，讀過一篇〈一個非素食者的倫理省思──〈峇里島的雞為什麼要過馬路？〉〉，或可一併閱讀。
書名：雞冠天下：一部自然史，雞如何壯闊世界，和人類共創文明
Why did the Chicken Cross the World? The Epic Saga of the Bird That Powers Civilization
作者：安德魯・勞勒（Andrew Lawler）
譯者：吳建龍
出版社：左岸文化
出版日期：2020/03
https://www.books.com.tw/products/0010852377
內容簡介
雞，既照顧了人的靈魂，也包養了人的身體健康。
雞起源自東南亞，如此害羞易感的動物如何與人親近、被人馴化，繼而跟隨人的腳步擴展到全世界？我們又如何透過雞的遺傳物質DNA，推論人的遷徙？在東南亞盛行的鬥雞文化之下，鬥雞場如何成為殖民地人民掩飾反叛行動的聚集場所，助攻民族共同體意識的凝聚，推翻殖民統治？
雞如何成為達爾文搜集鑽研的對象，建構《物種起源》理論？又如何助十九世紀細菌學的建立一臂之力？如今，雞蛋又如何成為製造疫苗的重要物質，對抗傳染病，守護人類的健康？不僅醫藥產業，從農業體系來看，養雞產業之大，居地表之冠，是牛、豬產業仿效的對象，替農業經濟模式立下標竿，但也種下巨大隱憂，這一切是如何發生的？
作者長年走訪中東、中亞和東亞等地的考古遺址，為《科學》雜誌寫作專欄，他在本書綜合了考古學、生物學、人類學和歷史，拜訪鬥雞場、實驗室、養雞場和農村等現場，從雞的裡裡外外，連結人的大歷史，寫作這部雞的百科全書。
【Excerpt】
〈餵食巴巴魯〉
這些鳥兒每天都控制著我們的國家官員；這些鳥……或是指揮或是禁止擺兵布陣……這些鳥把持著至高無上的帝國，凌駕於六合八荒之上。
(These birds daily control our officers of state; these…order or forbid battle formation…these hold supreme empire over the empire of the world.)
——老普林尼（Pliny the Elder），《博物志》（Natural History）
注重生活各個面向的美感與平衡，是印尼峇里島的獨特文化。那兒也是世上少數以法律將鬥雞定為宗教活動的地方。雖說「神聖的流血運動」聽來似乎自相矛盾，但這只是答里島眾多矛盾的事物之一。這座印度教前哨站島嶼隸屬於全球穆斯林人口數最多的國家，島上的古老文化則是被擁擠的沙灘和喧鬧的酒吧所圍繞。這裡是肉食愛好者的天堂，卻有著吃素的宗教傳統，公雞在此地仍然被人視為神聖的生靈。
不過，我所參與的第一場峇里島鬥雞，倒沒有啥特別的神聖感。「想下注嗎？」一個削瘦的村民咧嘴笑著問我。這裡位於島中央附近一座村莊的寺廟對面，臨時鬥雞場就搭在滿是灰塵的角落，周圍聚集了幾十個男人。兩名男子蹲踞在竹子編造的圍場中央，雙腿之間是各自的公雞。與我同行的是研究峇里島傳統文化的學者埃·德瓦·溫互·桑卡亞（I Dewa Windhu San-caya），他替我翻譯了那位村民的請求。我一時拿不定主意，他靈機一動，建議我「捐點錢」給廟裡。我遞出五萬印尼盾，點頭示意我想下注的那隻鬥雞。那隻雞看上去頗為好鬥，很像紅原雞，只是體型稍大了點。不到一分鐘，我那價值五塊美金的賭注就進到別人口袋了，場邊一個骨瘦如柴的男人一把抓起死雞，交給贏家帶回去加菜。這裡沒有牧師，沒有祝福，也沒有祈禱。
峇里島上的宗教是受到些許佛教影響的印度教信仰，然後再混合了泛靈信仰（萬物有靈論），造就出一種讓人眼花撩亂的組合。島上肥沃的土壤和規劃良好的稻田便足以創造財富，而現今島上蓬勃發展的旅遊業更是錦上添花。繁複的宗教儀式是峇里島民的生活核心。每年會有一天，所有島民皆足不出戶並且禁聲禁語，甚至連機場也要關閉。在智慧及學習女神的慶典上，人們會供奉書本，避免閱讀和刪除任何書面文字。這裡甚至還有專屬家禽家畜的節慶，以表彰牠們在人類生存和宇宙運行過程中所扮演的角色。在這節慶中，人們會把豬盛裝打扮，將牛刷洗一番並穿上人類的服飾，而雞跟狗能享用特別的食物，飼主則在一旁為了牠們的福祉而祈禱。
我抵達峇里島的第二天，正好碰上慶祝「利器」的節日，所謂利器包括了機動車輛和刀械等等。人們在這天會用眩目的鮮花裝飾掛在摩托車上，而停妥的汽車引擎蓋上會放一個陶瓷大碗，裡面裝著十幾根香蕉和其他奇異的熱帶水果、鮮花，以及一塊煮熟並撕開的雞胸肉，大碗周圍擺著一圈輕煙裊裊的線香。峇里島民的世界，是個由惡魔、自然精靈、祖先、各路神明彼此各顯神通的狂亂混合體。而凡人要跟這個世界——一種精神上的大家庭「溝通，則要透過為了滿足特定精靈或神祇之所需而設計的儀式。在這個系統裡，保持和諧是首要目標，為了達到這個目標，便會舉行針對個人、神明、祖先、祭司或是惡魔的各式祭儀。每份祭禮代表一個供品或一個請求。
當天下午稍晚的時候，溫互·桑卡亞帶我去拜訪鄰近廟宇的一位大祭司。只見一名上了年紀的精瘦男士，從廟裡走到他的鋪石庭院迎接我們，這位婆羅門的褐色臉龐飽經風霜，帶著慈祥的眼光，他邀我們在庭院中央一處鋪著大理石墊層的平台上盤腿坐下。他名叫埃達·裴但達·馬德·馬尼斯（Ida Pedanda Made Manis），五十歲，出身於種姓制度中的祭司階級，以村民的供品為生。「裴但達」的意思是「全體職員的帶信者」，而「馬德·馬尼斯」則可大致翻成「心愛的次子」。我問他是否喜愛精采的鬥雞賽，他樂得笑出聲來。「參與任何形式的賭博，都會使我們無法達到自身所追求的精神目標，也就是去抑制對於感官的依戀，」他轉為一臉嚴肅地解釋道，但很快又露出了笑容。「其實喔，我年輕時也很想去賭一把，但根本拿不出錢來。」
當我問道為何特別選雞當作獻祭的牲禮時，這位祭司頓了一下，說從沒有人問過他這個問題，因此在回答之前得先得到神明的允許才行。他闔起雙眼，沉默中，一陣暖和的熱帶微風轉過這片庭院。接著，他對一名助手低語幾句。片刻之後，一個用棕櫚葉編成的托盤送了上來，盤上堆滿鮮花、幾枚中國方孔錢，以及煙霧繚繞的薰香。祭司對我打了個手勢。「拿個硬幣，」溫互·桑卡亞提示我。我遲疑地伸出手，挑了一枚，慎重地將硬幣放在婆羅門張開的右手掌上。他握緊手，再次閉上眼，低聲唸著祈禱文，然後又陷入一陣沉默。沒多久，這名祭司看著我充滿渴望的臉龐，總算是語帶滿意地說道：「這問題是來自於你的內心深處，而不只是為了工作而問。所以，你可以自由發問。」
這位「裴但達」開始回答我的問題，他說，之所以會看上雞，是因為牠們會四處扒土，挖到什麼就吃什麼。這樣的特質適合獻給惡魔當食物，但卻不能獻給天神；要獻祭給天神的，必須是鴨子或其他動物。接著，他向我解釋何謂「塔布拉」（Tabuh Rah），亦即神聖鬥雞賽的概念。「『拉』的意思是血，」大祭司一邊說著，一邊把他精瘦的身軀稍稍向前傾了一些。「『塔布』則是指淨化，如此一來，『布塔喀拉』（Bhuta Kala）就不會興風作浪了，」他補充道。布塔喀拉是種折磨人的惡力或邪靈，會讓人的軀體生病、精神錯亂或是社會動盪。撒落雞血可滋養布塔喀拉，從而遏制邪惡力量。
獻祭是峇里島信仰的核心。雖然峇里島民以其溫和有禮及惻隱之心而享有盛名，但直到一個世紀前，他們還進行過在柴堆上燒死數名少女以為獻祭的習俗。一名峇里島國王會對某個早期的西方訪客說道，他駕崩後，會有多達一百四十名女子被火焚殉葬。至今，在峇里島東部的一些村子裡，人血仍然被用在某些儀式中，當地是以匕首、削尖的籐棍或是多刺的葉子來取得人血。目前獻祭活動是以牲禮為主，放眼世界，沒有其他地方像峇里島一樣如此頻繁而定期地舉行獻祭儀式了。
二〇〇二年時，峇里島上一間擁擠的夜總會遭到恐怖份子以炸彈襲擊，造成兩百名當地民眾和遊客死亡。為了恢復這場恐怖襲擊事件所造成的失衡狀態，身著金色白色相間長袍的印度教祭司宰殺了許多水牛、猴子、豬、鴨、乳牛和公雞，將這些牲禮的頭砍下後放在祭壇上，用來淨化受難遭毀的事發地點。一名主持獻祭儀式的祭司從被宰的豬隻喉嚨生飲豬血；而在一艘離岸的船上，祭司們在兩隻牛犢身上綁上重量然後將之抛入海中。峇里島的三百萬居民，絕大多數都在島上各處參與了類似的儀式，而峇里島的面積大約是夏威夷大島的一半。但這次的獻祭跟一九七九年舉行的百年一遇大祭儀相比，就顯得相形見絀了。當年，人們在五十多頭水牛的角上披覆黄金，使其馱滿珍貴的物料，並在脖子綁上大石，然後溺死於海中，同時還有數以千計其他動物被宰殺，包括雞鴨，獻給布塔喀拉為食。
在峇里語中，鬥雞叫做「塔健」（tajen），源自一個指稱鋒利刀械的詞語。鬥雞活動在這裡至少已經有千年歷史了。在寺廟附近，有塊公元一〇一一年的石刻，以古爪哇語寫著「無論日夜，鬥雞皆不可或缺」，這也是島上已知最古老的碑文之一。另一個年代稍晚的碑文寫道「只要你在神聖的地界內賽鬥雞」，你就得以免繳特定稅目。
裴但達解釋道，鬥雞賽本身並不神聖，這也是為何我參與的那場比賽是在廟宇對街舉行的原因。傳統上，鬥雞場是在一處精心打造的露天建築裡，這種稱作「萬提蘭」（wantilan）的建築可俯視整個村莊，但也可以只是在一處開關地即可。「如果是在神聖的地方舉行塔健，人類的貪婪和激情也會出現在那兒之他補充道。「塔健涉及人類的貪欲，關乎積累資金，也關乎輸贏。」但只要具備正確的人生觀，一種超脫世俗掛懷的觀點，「塔布拉就在那兒。」鬥雞跟塔布拉之間的區別，對我而言仍然不是那麼清楚。溫互·桑卡亞和其他熟知峇里島複雜文化的學者們後來信誓旦旦地對我說，這類微妙與矛盾在他們的儀式範疇中普遍存在。這個持續變動中的世界需要持續再平衡，而峇里島的儀式和信仰必須隨之相應調整。要是沒有雞，峇里島民的世界會日益扭曲。重大的儀式幾乎都會以雞獻祭；只有一些是死於鬥雞場。
……
雞血被視為「拉加斯」（rajss），也就是被賦予活力的意思，而豬血則跟懶惰相聯繫。這些具魔性的天神護衛們，自然會想要得到來自雞血的活力。雞血可以倒在祭品上，或是在廟宇邊界的四方位基點上做出標記。我問他為何餵食的鮮血非得取自雞隻不可，他說，因為必須要用跟人類日常生活密切相關的動物之血才行。「我們必須以我們珍愛的某物作為犧牲，」像警長的那位祭司笑道，彷彿這是件不言自明的事情。「若你不愛牠，就不能以牠做犧牲品。還有，雞是人類家庭的象徵，因為牠們有各種色彩。」("If you dont love it, then it is not a sacrifice. And the chicken is a symbol of the human family, because it comes in all colors.")
在這類峇里島儀式中，白色、紅色及黑色的雞是最受歡迎的，因為這三色各自代表了一個方位。但在不斷流變的峇里島神學體系中，這三色也被認為代表了人類的三大種族。殺雞並非只是為了餵食飢餓的惡魔。「在我們成為人類之前，」祭司繼續說道，「你我皆為畜生。我們希望藉由獻祭，讓這些動物再入輪迴時得以化為人身。」("Before we were human," the priest continues, "we were animals. And we hope that through sacrifice the animals can become human in their next incarnation.") 但除了這個典型的印度教解釋之外，他還跟我說了另一個理由。「很久以前，人類也是被犧牲的祭品，」祭司補充道，「如今，改以動物血祭，我們便無需再用人血了。」
在許多文化中，都發生過這種以人獻祭到使用動物祭祀的轉變，比如古中國和古羅馬。在亞伯拉罕和以撒的聖經故事中，上帝令亞伯拉罕以公羊取代其子以撒，作為犧牲的祭品。不過，並非任何一種生物都可用於獻祭。在澳洲昆士蘭大學研究峇里島文化的年輕美國人類學家楊希．歐爾（Yancey Orr）說，「我們似乎會以跟人類社會較為親近的動物來代替人類獻祭。」舉例來說，在亞伯拉罕諸教的傳統裡，上帝很喜歡亞伯獻上的羔羊血，但卻拒絕了該隱得來不易的供物——蔬菜和穀類。這是因為田地裡產出的東西跟人類的形象相去甚遠，所以無法作為可信的替代祭品。
印尼在一九八〇年代宣告鬥雞為非法活動，以此遏止賭博，並鼓勵其公民保持莊重、提高生產力。然而，信奉印度教的峇里島民卻是法外特例。若按照嚴格的規定來說，一次只允許進行三場鬥雞比賽，而且一律禁止下注押輸贏。不過，以我在島上各地看過的大大小小幾十場比賽來說，峇里島的男人們倒是樂於三不五時就違反一下這些法規。
但是，如果對這些鬥雞的熱愛可作為某種測量尺度的話，那麼他們用來獻祭的動物便是其最深的摯愛。（But if their devotion to their game fowl is any measure, they sacrifice creatures that they dearly love.） 男人們像照顧孩童一樣照料他們的鬥雞，對其飲食和住所的關注可說到了寵愛的地步。「對任何一個在峇里島待過一段時間的人來說，不管他待過多久，」已故人類學家克利弗德·紀爾茨（Clifford Geertz）會寫道，「都能清楚看出峇里島男人對他們所養的公雞有著深層的心理認同。」在峇里語中，「sabung」這個指涉公雞的詞具有多重意涵，既可代表勇士、冠軍，也可描述少女殺手或硬漢，總之都是恭維褒揚的意思。
本書書寫的主題相當特別，主要是關於雞的一部自然史，除了涵蓋世界各國相關的養雞、鬥雞、寵物雞的各種文化，也從歷史場景討論雞的象徵意義，好比是第三章闡述了蘇格拉底在臨終前還掛記著「我們欠阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）一隻公雞」。
在本書〈餵食巴巴魯〉這個章節的上半段提及印尼峇里島的鬥雞文化，締結了人雞的一種密切關係，以下摘要分享。
又，曾經在黃宗慧的《以動物為鏡：14堂人與動物關係的生命思辨課》，讀過一篇〈一個非素食者的倫理省思──〈峇里島的雞為什麼要過馬路？〉〉，或可一併閱讀。
書名：雞冠天下：一部自然史，雞如何壯闊世界，和人類共創文明
Why did the Chicken Cross the World? The Epic Saga of the Bird That Powers Civilization
作者：安德魯・勞勒（Andrew Lawler）
譯者：吳建龍
出版社：左岸文化
出版日期：2020/03
https://www.books.com.tw/products/0010852377
內容簡介
雞，既照顧了人的靈魂，也包養了人的身體健康。
雞起源自東南亞，如此害羞易感的動物如何與人親近、被人馴化，繼而跟隨人的腳步擴展到全世界？我們又如何透過雞的遺傳物質DNA，推論人的遷徙？在東南亞盛行的鬥雞文化之下，鬥雞場如何成為殖民地人民掩飾反叛行動的聚集場所，助攻民族共同體意識的凝聚，推翻殖民統治？
雞如何成為達爾文搜集鑽研的對象，建構《物種起源》理論？又如何助十九世紀細菌學的建立一臂之力？如今，雞蛋又如何成為製造疫苗的重要物質，對抗傳染病，守護人類的健康？不僅醫藥產業，從農業體系來看，養雞產業之大，居地表之冠，是牛、豬產業仿效的對象，替農業經濟模式立下標竿，但也種下巨大隱憂，這一切是如何發生的？
作者長年走訪中東、中亞和東亞等地的考古遺址，為《科學》雜誌寫作專欄，他在本書綜合了考古學、生物學、人類學和歷史，拜訪鬥雞場、實驗室、養雞場和農村等現場，從雞的裡裡外外，連結人的大歷史，寫作這部雞的百科全書。
【Excerpt】
〈餵食巴巴魯〉
這些鳥兒每天都控制著我們的國家官員；這些鳥……或是指揮或是禁止擺兵布陣……這些鳥把持著至高無上的帝國，凌駕於六合八荒之上。
(These birds daily control our officers of state; these…order or forbid battle formation…these hold supreme empire over the empire of the world.)
——老普林尼（Pliny the Elder），《博物志》（Natural History）
注重生活各個面向的美感與平衡，是印尼峇里島的獨特文化。那兒也是世上少數以法律將鬥雞定為宗教活動的地方。雖說「神聖的流血運動」聽來似乎自相矛盾，但這只是答里島眾多矛盾的事物之一。這座印度教前哨站島嶼隸屬於全球穆斯林人口數最多的國家，島上的古老文化則是被擁擠的沙灘和喧鬧的酒吧所圍繞。這裡是肉食愛好者的天堂，卻有著吃素的宗教傳統，公雞在此地仍然被人視為神聖的生靈。
不過，我所參與的第一場峇里島鬥雞，倒沒有啥特別的神聖感。「想下注嗎？」一個削瘦的村民咧嘴笑著問我。這裡位於島中央附近一座村莊的寺廟對面，臨時鬥雞場就搭在滿是灰塵的角落，周圍聚集了幾十個男人。兩名男子蹲踞在竹子編造的圍場中央，雙腿之間是各自的公雞。與我同行的是研究峇里島傳統文化的學者埃·德瓦·溫互·桑卡亞（I Dewa Windhu San-caya），他替我翻譯了那位村民的請求。我一時拿不定主意，他靈機一動，建議我「捐點錢」給廟裡。我遞出五萬印尼盾，點頭示意我想下注的那隻鬥雞。那隻雞看上去頗為好鬥，很像紅原雞，只是體型稍大了點。不到一分鐘，我那價值五塊美金的賭注就進到別人口袋了，場邊一個骨瘦如柴的男人一把抓起死雞，交給贏家帶回去加菜。這裡沒有牧師，沒有祝福，也沒有祈禱。
峇里島上的宗教是受到些許佛教影響的印度教信仰，然後再混合了泛靈信仰（萬物有靈論），造就出一種讓人眼花撩亂的組合。島上肥沃的土壤和規劃良好的稻田便足以創造財富，而現今島上蓬勃發展的旅遊業更是錦上添花。繁複的宗教儀式是峇里島民的生活核心。每年會有一天，所有島民皆足不出戶並且禁聲禁語，甚至連機場也要關閉。在智慧及學習女神的慶典上，人們會供奉書本，避免閱讀和刪除任何書面文字。這裡甚至還有專屬家禽家畜的節慶，以表彰牠們在人類生存和宇宙運行過程中所扮演的角色。在這節慶中，人們會把豬盛裝打扮，將牛刷洗一番並穿上人類的服飾，而雞跟狗能享用特別的食物，飼主則在一旁為了牠們的福祉而祈禱。
我抵達峇里島的第二天，正好碰上慶祝「利器」的節日，所謂利器包括了機動車輛和刀械等等。人們在這天會用眩目的鮮花裝飾掛在摩托車上，而停妥的汽車引擎蓋上會放一個陶瓷大碗，裡面裝著十幾根香蕉和其他奇異的熱帶水果、鮮花，以及一塊煮熟並撕開的雞胸肉，大碗周圍擺著一圈輕煙裊裊的線香。峇里島民的世界，是個由惡魔、自然精靈、祖先、各路神明彼此各顯神通的狂亂混合體。而凡人要跟這個世界——一種精神上的大家庭「溝通，則要透過為了滿足特定精靈或神祇之所需而設計的儀式。在這個系統裡，保持和諧是首要目標，為了達到這個目標，便會舉行針對個人、神明、祖先、祭司或是惡魔的各式祭儀。每份祭禮代表一個供品或一個請求。
當天下午稍晚的時候，溫互·桑卡亞帶我去拜訪鄰近廟宇的一位大祭司。只見一名上了年紀的精瘦男士，從廟裡走到他的鋪石庭院迎接我們，這位婆羅門的褐色臉龐飽經風霜，帶著慈祥的眼光，他邀我們在庭院中央一處鋪著大理石墊層的平台上盤腿坐下。他名叫埃達·裴但達·馬德·馬尼斯（Ida Pedanda Made Manis），五十歲，出身於種姓制度中的祭司階級，以村民的供品為生。「裴但達」的意思是「全體職員的帶信者」，而「馬德·馬尼斯」則可大致翻成「心愛的次子」。我問他是否喜愛精采的鬥雞賽，他樂得笑出聲來。「參與任何形式的賭博，都會使我們無法達到自身所追求的精神目標，也就是去抑制對於感官的依戀，」他轉為一臉嚴肅地解釋道，但很快又露出了笑容。「其實喔，我年輕時也很想去賭一把，但根本拿不出錢來。」
當我問道為何特別選雞當作獻祭的牲禮時，這位祭司頓了一下，說從沒有人問過他這個問題，因此在回答之前得先得到神明的允許才行。他闔起雙眼，沉默中，一陣暖和的熱帶微風轉過這片庭院。接著，他對一名助手低語幾句。片刻之後，一個用棕櫚葉編成的托盤送了上來，盤上堆滿鮮花、幾枚中國方孔錢，以及煙霧繚繞的薰香。祭司對我打了個手勢。「拿個硬幣，」溫互·桑卡亞提示我。我遲疑地伸出手，挑了一枚，慎重地將硬幣放在婆羅門張開的右手掌上。他握緊手，再次閉上眼，低聲唸著祈禱文，然後又陷入一陣沉默。沒多久，這名祭司看著我充滿渴望的臉龐，總算是語帶滿意地說道：「這問題是來自於你的內心深處，而不只是為了工作而問。所以，你可以自由發問。」
這位「裴但達」開始回答我的問題，他說，之所以會看上雞，是因為牠們會四處扒土，挖到什麼就吃什麼。這樣的特質適合獻給惡魔當食物，但卻不能獻給天神；要獻祭給天神的，必須是鴨子或其他動物。接著，他向我解釋何謂「塔布拉」（Tabuh Rah），亦即神聖鬥雞賽的概念。「『拉』的意思是血，」大祭司一邊說著，一邊把他精瘦的身軀稍稍向前傾了一些。「『塔布』則是指淨化，如此一來，『布塔喀拉』（Bhuta Kala）就不會興風作浪了，」他補充道。布塔喀拉是種折磨人的惡力或邪靈，會讓人的軀體生病、精神錯亂或是社會動盪。撒落雞血可滋養布塔喀拉，從而遏制邪惡力量。
獻祭是峇里島信仰的核心。雖然峇里島民以其溫和有禮及惻隱之心而享有盛名，但直到一個世紀前，他們還進行過在柴堆上燒死數名少女以為獻祭的習俗。一名峇里島國王會對某個早期的西方訪客說道，他駕崩後，會有多達一百四十名女子被火焚殉葬。至今，在峇里島東部的一些村子裡，人血仍然被用在某些儀式中，當地是以匕首、削尖的籐棍或是多刺的葉子來取得人血。目前獻祭活動是以牲禮為主，放眼世界，沒有其他地方像峇里島一樣如此頻繁而定期地舉行獻祭儀式了。
二〇〇二年時，峇里島上一間擁擠的夜總會遭到恐怖份子以炸彈襲擊，造成兩百名當地民眾和遊客死亡。為了恢復這場恐怖襲擊事件所造成的失衡狀態，身著金色白色相間長袍的印度教祭司宰殺了許多水牛、猴子、豬、鴨、乳牛和公雞，將這些牲禮的頭砍下後放在祭壇上，用來淨化受難遭毀的事發地點。一名主持獻祭儀式的祭司從被宰的豬隻喉嚨生飲豬血；而在一艘離岸的船上，祭司們在兩隻牛犢身上綁上重量然後將之抛入海中。峇里島的三百萬居民，絕大多數都在島上各處參與了類似的儀式，而峇里島的面積大約是夏威夷大島的一半。但這次的獻祭跟一九七九年舉行的百年一遇大祭儀相比，就顯得相形見絀了。當年，人們在五十多頭水牛的角上披覆黄金，使其馱滿珍貴的物料，並在脖子綁上大石，然後溺死於海中，同時還有數以千計其他動物被宰殺，包括雞鴨，獻給布塔喀拉為食。
在峇里語中，鬥雞叫做「塔健」（tajen），源自一個指稱鋒利刀械的詞語。鬥雞活動在這裡至少已經有千年歷史了。在寺廟附近，有塊公元一〇一一年的石刻，以古爪哇語寫著「無論日夜，鬥雞皆不可或缺」，這也是島上已知最古老的碑文之一。另一個年代稍晚的碑文寫道「只要你在神聖的地界內賽鬥雞」，你就得以免繳特定稅目。
裴但達解釋道，鬥雞賽本身並不神聖，這也是為何我參與的那場比賽是在廟宇對街舉行的原因。傳統上，鬥雞場是在一處精心打造的露天建築裡，這種稱作「萬提蘭」（wantilan）的建築可俯視整個村莊，但也可以只是在一處開關地即可。「如果是在神聖的地方舉行塔健，人類的貪婪和激情也會出現在那兒之他補充道。「塔健涉及人類的貪欲，關乎積累資金，也關乎輸贏。」但只要具備正確的人生觀，一種超脫世俗掛懷的觀點，「塔布拉就在那兒。」鬥雞跟塔布拉之間的區別，對我而言仍然不是那麼清楚。溫互·桑卡亞和其他熟知峇里島複雜文化的學者們後來信誓旦旦地對我說，這類微妙與矛盾在他們的儀式範疇中普遍存在。這個持續變動中的世界需要持續再平衡，而峇里島的儀式和信仰必須隨之相應調整。要是沒有雞，峇里島民的世界會日益扭曲。重大的儀式幾乎都會以雞獻祭；只有一些是死於鬥雞場。
……
雞血被視為「拉加斯」（rajss），也就是被賦予活力的意思，而豬血則跟懶惰相聯繫。這些具魔性的天神護衛們，自然會想要得到來自雞血的活力。雞血可以倒在祭品上，或是在廟宇邊界的四方位基點上做出標記。我問他為何餵食的鮮血非得取自雞隻不可，他說，因為必須要用跟人類日常生活密切相關的動物之血才行。「我們必須以我們珍愛的某物作為犧牲，」像警長的那位祭司笑道，彷彿這是件不言自明的事情。「若你不愛牠，就不能以牠做犧牲品。還有，雞是人類家庭的象徵，因為牠們有各種色彩。」("If you dont love it, then it is not a sacrifice. And the chicken is a symbol of the human family, because it comes in all colors.")
在這類峇里島儀式中，白色、紅色及黑色的雞是最受歡迎的，因為這三色各自代表了一個方位。但在不斷流變的峇里島神學體系中，這三色也被認為代表了人類的三大種族。殺雞並非只是為了餵食飢餓的惡魔。「在我們成為人類之前，」祭司繼續說道，「你我皆為畜生。我們希望藉由獻祭，讓這些動物再入輪迴時得以化為人身。」("Before we were human," the priest continues, "we were animals. And we hope that through sacrifice the animals can become human in their next incarnation.") 但除了這個典型的印度教解釋之外，他還跟我說了另一個理由。「很久以前，人類也是被犧牲的祭品，」祭司補充道，「如今，改以動物血祭，我們便無需再用人血了。」
在許多文化中，都發生過這種以人獻祭到使用動物祭祀的轉變，比如古中國和古羅馬。在亞伯拉罕和以撒的聖經故事中，上帝令亞伯拉罕以公羊取代其子以撒，作為犧牲的祭品。不過，並非任何一種生物都可用於獻祭。在澳洲昆士蘭大學研究峇里島文化的年輕美國人類學家楊希．歐爾（Yancey Orr）說，「我們似乎會以跟人類社會較為親近的動物來代替人類獻祭。」舉例來說，在亞伯拉罕諸教的傳統裡，上帝很喜歡亞伯獻上的羔羊血，但卻拒絕了該隱得來不易的供物——蔬菜和穀類。這是因為田地裡產出的東西跟人類的形象相去甚遠，所以無法作為可信的替代祭品。
印尼在一九八〇年代宣告鬥雞為非法活動，以此遏止賭博，並鼓勵其公民保持莊重、提高生產力。然而，信奉印度教的峇里島民卻是法外特例。若按照嚴格的規定來說，一次只允許進行三場鬥雞比賽，而且一律禁止下注押輸贏。不過，以我在島上各地看過的大大小小幾十場比賽來說，峇里島的男人們倒是樂於三不五時就違反一下這些法規。
但是，如果對這些鬥雞的熱愛可作為某種測量尺度的話，那麼他們用來獻祭的動物便是其最深的摯愛。（But if their devotion to their game fowl is any measure, they sacrifice creatures that they dearly love.） 男人們像照顧孩童一樣照料他們的鬥雞，對其飲食和住所的關注可說到了寵愛的地步。「對任何一個在峇里島待過一段時間的人來說，不管他待過多久，」已故人類學家克利弗德·紀爾茨（Clifford Geertz）會寫道，「都能清楚看出峇里島男人對他們所養的公雞有著深層的心理認同。」在峇里語中，「sabung」這個指涉公雞的詞具有多重意涵，既可代表勇士、冠軍，也可描述少女殺手或硬漢，總之都是恭維褒揚的意思。
自訂分類：Selected & Extracts
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