他說：你知元神是可以受它人控制嗎？

我聽了又楞住了，這我倒是第一次聽到啊。

靈修大哥舉催眠當例子，一個能被催眠的人必須”願意”讓意識放空，信任施予指令的催眠者，如此才能夠被催眠師所施以指令催眠，同樣，在靈修法門中亦是如此，一般願意走宗教、靈修之人，在意識上就先放空一些自我意識，一種全然地信任、虔誠，在某種態度上與催眠是相同情況，同時，這也是讓元神喚醒的第一步。

一個主觀意識非常強的人，或者對人世間種種事物皆報持著”極度理性”的人，在走靈修法門中便會產生一種強大的瓶頸，瓶頸並非魔考、神考，而是來自於己的心念問題。

理性之人，會將在靈修路上所遇到種種狀況，予以分類系統性，此理性的心態也只是將劃地自設的修行方式。任何宗教回歸到最原點還是人性，人性是一門可以科學、理性化的學術嗎？人性複雜度難以透過一本書、一件事來述說完畢，這也是為什麼靈修較其它宗教難修之處。

「生活中處處充許靈修的法門，須時時覺知內在，透過了解自在以及人性，如此靈修才能走的自在又不受約束。」

  一個靈修者、宗教虔誠者對於帶領者、引導者、老師，打從心底必然會產生了極度的信任，假始，對於一個”老師”所言的內容皆沒有在思辯情況之下，字字句句皆放內心中而不加以思考，漸漸地便會在潛意識中灌入了”執相”，產生這執相是後天靈所不自知(沒思辯如何知？)。

   承如剛才所言，人性是一個無法固定型式化的東西，它隨時在變，故又稱為無常，就是因人性如此無常，所以靈修的法門也因人性而處處顯得奧妙，人們一直希望將靈修(以及靈動)固定化、型式化，但此只是讓更多靈修者走不出屬於自己的特色，靈修者也無法從靈動中學習到屬於自己的功法。

「海枯石爛心不變」的誓言可信嗎？想一想。

即然人性無時無刻在改變，那站在舞台上的老師、名師、指導者、身心靈工作者的心性是否也存有私慾呢？是否隨時也在改變？受到利益而變？因私人情感而對學生產生情慾？………………………..故為何說對於老師的話都必須處處保持覺知還有思辯。昔日的老師是存在昔日，今日的老師又是今日的老師，因心只有在當下，過了當下就是新的心了。

當一個靈修、宗教帶領者、引導者意識非常專注時，便能夠控制他下面的信徒、弟子。故，在宮壇、宗教團體中，常會出現信徒、弟子於夢境或現實生活中，看到老師、大師顯靈於其中的原因，有時也並非老師有意控制學員，而是學員本身元神所產生的幻境，或對老師所言之事在內心毫不猶豫地相信，也或許學員也相信某一件事。

舉一例來說，假設一個老師自稱本身是XX佛轉世，已具有分身的能力，(一般而言，這種老師多少亦具有某程度能耐)，此時學員從許多角度觀察老師，覺老師真的深不可測，相對地，本身又非常相信也崇尚於分身之說、玄祕之事、幻化之術，因心念如此，又對老師的話深信不移，兩個石頭便容易擦出花火，看到應該處於異地的老師，此時卻現前於睡夢或現實生活當中。這種現象是可被理解，

一則，因本身的心念已產生了對某一種事物的攀緣性，此現象，就好似當特別想要找獸醫院時，很奇怪，平時明明在住家附近的獸醫院，卻沒發現，此時卻會特別明顯，而且一條街竟然出現了好多家，為何有此現象？因心念，而心希望有某一種物，而此心動念之事就特別容易顯現。

另一則是因為毫不猶豫地 相信 老師(或神明、訊息、書上)所說的話，完全沒有思辯於這些內容，囫圇吞棗地全部吸收，對於一件事入心前，應有一個門把關，此門就是「明辨之心」。

再以”湖中月”來舉例，就是一個靈修者、修行者或者一團體的信徒毫不過瀘前人所言，也完全沒有想到(老師)與法(道)是不能劃上等號時，一個會說法之人並不代表此人品德是出眾，同樣，將玄學之術口若懸河般講的光怪陸離，也並不代表此人真的有此能耐。原本在夜晚高掛於天空的月亮，應會隨著時間而西墜，但因心已執相，湖中月卻不再隨西墜的月亮而消失。

說明了這些道理後，靈修大哥才告訴我們。「在那天所安排的橋段，是我故意透過意念左右你們兩人的意識所產生的境。」

我不了解靈修大哥的用意是什麼？

「你有思考為何神明會吵架嗎？你覺是你們在吵還是神明在吵？」

我想一下，此意識我並無控制，故應是祂們在吵。

「你確定嗎？」

我開始質疑了？我確定嗎？又好像不太確定？神明怎會吵架？

「你如對發生在你身上的事情都如此不確定性，一副是似而非又模稜兩可的心態，今日不是靈修兩字讓你倒，而是你自己把自己誤導了。」

靈修大哥向我解讀，高靈與人都一樣，對於每一件事情都會有不同的觀點、看法的時候，靈界如何高深不可測，層格亦有許多的分別，但就算是如此，當遇到對於觀點不同時，也不至於用”吵”來達到’溝通”的方式，做人都知道這皆是互相的尊重與禮貌，即稱之為高靈怎會連這最基本的道理和準則都不懂呢？(在車上我與小相吵架已到達口出髒話的地步)

對於心識影響靈識，靈修大哥有更進一步的解釋。

人天性對於團體都會產生一種依賴心與安全感，這在靈修團體中更為顯現，一個靈修團體中的靈動，可以窺探出一種特質，那種特質來自於”相似性”，會產生相似性的原因是人不敢做出與它人差異性太大之事，也因此心態，在靈修團體中，每一個人的靈動都會互相模彷與學習，注意觀察，那種靈動都非常相似，不是不斷地轉圈圈、手比蓮花，就是一直做相同的重覆性動作，說穿了，這就是一種「無形的團體自我催眠」。

那如何才能得知自己已被自我催眠。

「自覺。」自覺來自於瞭解訓體是一門自我學習的功課，瞭解每一個元神所承襲的功法都是獨一無二，不可能與它人一模一樣。抬頭看上去，是否發現每一位仙佛的法相、動作、法器都不同，全世界有多少仙佛就會有多少不同類型的靈體出現，就算同出相同脈源，乍看之下有幾分神似但細看其實又不盡相同，即然如此，元神靈動怎會是一樣呢？一個靈修者如何自覺靈動已經近三年、五年、十年，都是以一種相同的動作重覆了數十年，那就必須醒覺自己已陷入了無形的團體自我催眠當中。

  而所謂的元神會受它人控制，要避免此現象的發生，最簡單的方法也就是：覺知。靈修者轉換意識時不同於乩童，乩童必須全然地放鬆意識讓外靈意識全部灌入色身當中，此時乩童的人為意識會空掉，由外靈來使用此色身，但靈乩卻不相同，當一個靈修者的元神開始轉換時，就算是外靈將訊息投射於元神中，靈修者的醒覺性還是存在，因元神與靈修者的意識本就共存，所以靈修者對於元神所轉換後的種種情態，如果有覺一絲絲偏頗現象發生，是隨時可以暫停一切動作，這是靈修者與乩童最大的差別。

  換句換話，平時保持覺知性以及正念的宗教觀，對於靈修者是非常重要的自修功課。

「此現象除了靈修者外，一般人也會發生嗎？意識產生幻境！」

靈修大哥表示，因人的大腦是一個非常奧妙器官，每日的言行舉止在在地影響那顆大腦的運作，有時後天靈並不覺知，但卻在無形中讓許多外境注入了大腦意識中。尤其是靈修者更為可悲，靈修者的意識分為後天意識與元神兩種，而常常分裂於兩個意識當中，有些靈修者在不自知情況之下，後天意識還會與元神對話、討論一件事，疏不知，其實他只是跟一個沒有意識的能量在對話而已，這種情況長久下去，一個人的意識也會分裂成兩個不同意識。

那該如何避免此現象的發生？

「不要無刻無掛將元神掛在嘴邊，也不要用”它”這個字眼來形容元神，如果一個靈修者處處都以”它”來形容元神，無形中便是劃分了後天靈與元神之間的差異性。那此人意識永遠不可能合一，靈修目的就是要將元神與後天靈意識合一，但生活中，你又常常將它如何、它怎麼、它告訴等二分法掛在嘴邊，此意識便不可能有合一的一天。」

靈修大哥也提醒我。

「看境卻不入境，也是靈修者最重要的心態，對於每一件事情都要保持一顆觀察心，多觀察人世間的種種，不做任何的批判與先入為主的觀念，每一件事都有其存在人世間的意義，但不要硬性去將觀念套在別人或自己身上，說穿了就是一個中庸之心。」

宇色