這是一封網友給我討論因果觀的文章

文章是台灣某位退休的學者，對佛教中因果論中的『善有善報 惡有惡報』提出的看法

網友寄給我純粹是討論因果論~~~~針對文章部份宇色提出自己的觀點與看法

同樣也表示，宇色只是淺見與提不同的切入觀點，並無否認或認同

也請各位朋友在看這位學者對因果的觀點文章或宇色的想法時

都以觀察的角度看待即可，請不要加入任何過份偏執的評論

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宇色您好:

想在此和您分享一篇文章 -xxx 博士曾參與國家太空實驗室計畫, 這是他的看法, 並不是只有我一個人觀察到這種現象而已(←現象所指是因果有漏洞之事), 僅供您參考:

談因果                          

 

    說起「因果論」，一般人都耳熟能詳，很多案例也都能自證。對佛教徒或傳統道教信仰者來說，那更是世間最厲害的不成文法律，相信世上沒有人能夠逃過「因果法則」。在此，我們以非宗教的觀點來檢視什麼是「因果法則」，同時也對佛教的「因果論」做出評論。

 

因果論

 

    「因果論」來自「自然法則」，其歸納的結論就是「因果法則」，或稱「因果律」。基本上，「因果法則」遵從「自然法則」，所以它推演的過程簡單易懂，可說是極科學的、邏輯的。

    舉例說：「種瓜得瓜、種豆得豆」就是因果法則。種瓜和種豆是因，而得瓜和得豆是果。當然，種瓜不會得豆，種豆不會得瓜，那也是自然法則。

    種瓜就一定會得到瓜嗎？這裡「種瓜」是主因，「得瓜」是果；光有「主因」通常未必能得果，還要有「輔因」才行。對種瓜來說，輔因就是定時澆水、施肥等持續的農作。當所有的輔因都做好後，才能得到預期的果；否則就未必得果，或者也能得到不良的果，因為無法達到預期的品質。

    「種瓜得瓜」的因果法則來自「自然法則」中的「必然法則」，也就是「重物墜地」那種物理法則。如果把「因果法則」應用於日常生活的人際關係，就不會像「種瓜得瓜」那麼直接了當。除了考慮「物理法則」之外，還要考慮具或然性的「道德原則」。所以俗語說「家和萬事興」，其「輔因」就是道德原則。

 

佛教的因果論

 

    佛教有「因果論」，除了佛教徒，也被廣大的傳統道教信仰者接受。一般來說，佛教的「因果論」都是在人生際遇方面的應用。例如說「善有善報、惡有惡報」，佛教引用的論證就是如同「種瓜得瓜」那樣的必然法則；所以佛教強調說「有因必有果」，同樣「有果也必有因」。於是，「善有善報、惡有惡報」就變成「善必有善報」而「惡必有惡報」。這樣一來，便增加了「因果論」的權威性，使其更能鎮攝人心。

    「因果論」的「必然性」真的是如此嗎？「善必有善報」的例子較多，但我們卻常看到「惡未必有惡報」，一個惡行昭彰的大壞人有時也能得到善終，你未必能看到他應得的報應。這樣一來，「因果論」豈不有了漏洞？

    於是佛教用「三世因果」及「六道輪迴」等「非理性」的宗教解說來補充「因果論」的不足，把「惡有惡報」改正說「不是不報，時候未到。」於是，一個大壞人活著的時候未必得到「現世報」，也必在下一世遭到報應，或者死後經「輪迴」變成畜生，也同樣是一種報應。

    這樣的「因果論」可以自圓其說，但也加入了宗教性的屬靈認知，就很難被佛教（或道教）以外的人士認同了。

 

因果論的或然性

 

    前面對「因果論」的討論只提到它的必然性，其實它同時也具有「或然性」。任何從因到果的程序都有它或然性的「機率」；當這個「機率」小於1.0的時候，「必然法則」和「或然法則」就同時都要考慮。

    以「種瓜得瓜」來說，屬於「或然事件」的天災雖然機率不大，卻能造成致命的損害，使預期的果蕩然無存；例如一場大雨造成瓜地淹水，或一場大風把剛長出來的小瓜通通吹掉，都是從「必然法則」無法預期的果。

    對於天災，你可以做到相當程度的防範，但碰到像強烈颱風那種風雨，你就無法做到萬全，仍要接受那種機率極小但非常致命的損失。

    當然，你可以把瓜種在溫室之內，完全避免了天災，也避免了或然性的因素。但是，你的成本也相對提高，總是有利就有弊。而且，不是在任何情況你都能準備一個溫室，你還是得面對來自大自然的天災。

    當「因果法則」應用於人生際遇，例如說「善有善報、惡有惡報」，就超出了「種瓜得瓜」那種「物理法則」的範圍。什麼算善報、什麼算惡報都要由「道德原則」來分辨，「或然性」的成分也就相對變大，甚至大到不能把它忽略。

    從善因到善果，或惡因到惡果的機率通常和事件（善行或惡行）取樣的數目或時間成正比，當事件夠多或時間夠久使機率變成1.0時，從因到果的程序便再度由「必然法則」控制。所以，一個大壞人不必等什麼「三世因果」，只要他這一世活得夠久，壞事做得夠多，就一定會在某一個惡行事件後得到報應。

    以現代的知識來看「因果法則」，我們絕對不能忽略「或然性」因素。而佛教的「因果論」完成於兩千多年前的佛陀時代，那時還沒有統計學的知識來處理「或然性」事件；所以佛教不得不使用屬靈的解說來補充僅考慮「必然性」的「因果論」之不足，這也是情有可原的。

 

一個科學遊戲─無因有果？

 

    最後，我們來玩一個科學的益智遊戲。

    當你在桌上擲一個銅板，你會得到頭或尾的「果」。什麼是「因」呢？「因」是你擲銅板時的角度、力道及桌面的凹凸狀況。但如果你像打陀螺那樣把銅板擲向一個極光滑的玻璃板上使其旋轉，銅板會在玻璃面上達到動態平衡，但最後還是會慢下來，倒向頭或尾。

        這樣的結果「因」在哪裡呢？是誰在決定是頭或尾？無論你用何種力道和角度，只要能使銅板快速旋轉便能達到同樣的動態平衡（也就是說，本來的「因」消失了！），而結果卻一定會倒向頭或尾，這樣的過程是否是「無因有果」呢？請思考一下再看下段的答案。

 

 

        世上沒有「無因有果」的事例，擲銅板的遊戲當然也沒有例外。那麼「因」在哪裡呢？其實「因」就在玻璃面上。如果你用放大鏡觀察玻璃面，一定會看到玻璃表面的凹凸不平。當銅板由快轉慢，最後失去平衡前那一瞬間玻璃面的狀況就決定了銅板的倒向。

 

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dear xxx：
此篇文章宇色已大略看過，宇色僅提出幾項供左先生思考
文章所提
1.果須輔因，那善因與惡因的輔因是什麼？？

2.以xxx先生近半世紀的背景，他所思考的因果會從何觀點著手？ 

   請跳過他曾參與國家太空實驗室的身份，世俗身份不代表是全觀的想法(教授、博士、法師、通靈人等等所提的觀點，所提出來的任何一個觀點，都只是它們多年來的經驗談，多少都含有一些專業領域的背景，不管是他們，連宇色本身也是，所以在看一些名人所論的任何觀點，其實只要抱持參考之心態即可 )，你我都是，但這卻是影響我們判定事物的基準點。

3.宇色日前在座談會上有分享一段，宇色所接之訊息談論佛經之事，裡面有提：佛經內容，只是釋迦牟尼佛要對我們世俗人解釋一個道理的說法，    但真正的真理和道理是無法透過文字、語言表達，但為了能流傳給人們，所以不得不以最基本、簡單能懂的方式留下來，但對釋迦牟尼佛而言，   這些都只是方便之門，對釋迦牟尼佛而言，佛經所言的東西其實是非常短淺的東西而已。
   →想一想，如果這訊息是正確，那善有善報 惡有惡報之說法又為何？？他是真理還是方便之門？如果是真理，那是不是太看輕釋迦牟尼佛這位高靈，      如是方便之門，我們花了一生來研究這方便之門，是不是反鑽牛角尖了。

4.『而佛教的「因果論」完成於兩千多年前的佛陀時代，那時還沒有統計學的知識來處理「或然性」事件；   所以佛教不得不使用屬靈的解說來補充僅考慮「必然性」的「因果論」之不足，這也是情有可原的。』(這是學者所提的觀點)
   →統計學是我們後人為研究事物所研發出來的數理公式，拿1+1=2這件事，2本來就是存在，統計學就好像是了解2的前身是1+1(也許也有0.5+1.5)
     但2本身就存在了，高靈他們本身就懂2存在意義，何必反推回去去研發一套公式來研究2。
    
    屬靈的解說來補充僅考慮「必然性」的「因果論」之不足，這也是情有可原的(學者所提)→這句話要再思考。

以上提供給大家一個思考空間。

宇色