傳統文化:三綱五常 四維八德

三綱、五常.語出西漢董仲舒著《春秋繁露》，但其思想內容則源于先秦諸子之學，如孔子有“君君、臣臣、父父、子子”之說；韓非稱“臣事君、子事父、妻事夫”為“天下之常道”。仁、義、禮、智、信。“做人根本”。
四維八德.四維八德，即指“禮義廉恥”和“忠孝仁愛信義和平”。

  董仲舒提出“三綱五常”，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱；

 

 

仁、義、禮、智、信。    仁就是寬厚，義就是正直，禮就是謙讓，智就是才能，信就是誠實。
  孟子提出“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後稱“五常”。這“五常”貫穿于中華倫理的發展中，成為中國價值體系中的最核心因素。
  仁，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標準。以仁為核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化為現代人文精神。
 義，與仁並用為道德的代表：“仁至義盡”。義成為一種人生觀、人生價值觀，如“義不容辭”，“義無反顧”，“見義勇為”，“大義凜然”，“大義滅親”，“義正辭嚴”等；義是人生的責任和奉獻，如義診、義演、義賣、義務等，至今仍是中國人崇高道德的表現。
 禮，與仁互為表裡，仁是禮的內在精神，重禮是“禮儀之邦”的重要傳統美德。“明禮”從廣義說，就是講文明；從狹義說，作為待人接物的表現，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養涵養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關係，謂“禮讓”。這些已經成為一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表徵和直觀展現。北京為迎奧運正大力開展禮儀教育。“禮之用，和為貴”，其價值取向為“和諧”。繼承發揚禮，是構建和諧社會的需要。
 智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統一起來，這是我們今天仍要發揚的。
 信，是做人的根本，是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族共認的價值標準和基本美德。

“四維八德”是中華民族的傳統美德。

春秋時代齊國的管仲把禮、義、廉、恥稱為國之“四維”。

 禮是文明禮貌，知書達理，為人的素養。就是人與人交往時的最合于道理的行為方式。所以《左傳》上說：“禮者，理也。”社會要走向和諧，就要克服混亂無序的狀態，人人懂得互相尊重、彼此謙讓，這就需要禮來引導。禮是做人的道理、處事的條理，故有禮為賢士：執禮為恭人。禮應從“坐立、進退、辭讓、對答”做起，表現在“尊親、敬長、敦戚、睦鄰”的行為上。

義是公道正義，講誠信，重友情，大義秉公，光明磊落，作風正派，不搞陰謀詭計。人見到合理的事情，即使與自己沒有直接的關係，甚至很危險，也應該挺身而出，以維護公道，聲張正氣，即後人常說的“見義勇為”。

廉是清廉，高尚，無私無欲，不貪不占，潔身自好，奉公為民。古代的士，都把清廉作為重要的操守來對待。清廉與否，是官聲好壞的主要指標。官員負有領導社會的責任，如果不能清廉自守，一心奉公，就會成為社會的蛀蟲，危害一方。廉確能提升人品、清明吏治，況金錢乃身外物，生未帶來、死不攜去，何苦做金錢奴！設網自縛呢？倘能崇尚勤儉、廉約節用，豈不快活！

恥是羞恥心，是做人的最起碼的底線，否則，就不配做人。孟子說人有四種善端，“羞惡之心”是其中之一，即對於害人、害己的壞事，有厭惡之心，羞於去做，哪怕打死也不能去做。這是有是非觀念的表現。

故知恥為君子，不知恥為小人；知恥必忠必孝，不知恥不仁不賢.

 

忠是忠於事業，忠於職守，忠於民族，忠於國家。

孝是孝敬父母，孝敬老人。

仁是寬厚，具有仁愛之心，寬於待人，善於待人，不雞腸小肚，不妒賢嫉能。

愛是敬愛兄長，順從長上；在事業中，尊重領導，服從組織，嚴守紀律。

信既是儒家實現“仁”這個道德原則的重要條件之一，又是其道德修養的內容之一。孔子及其弟子提出出“信”，是要求人們按照禮的規定互守信用，藉以調整統治階級之間、對立階級之間的矛盾。儒家把“信”作為立國、治國的根本。“信”作為儒家的倫理範疇，意為誠實，講信用，不虛偽。漢儒把“信”列入“五常”之中。《論語.學而》：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？......信近於義，言可複也。”《左傳.宣公二年》：“麂退，歎而言曰：‘不忘恭敬，民之主也。賊民之主。不忠；棄君之命，不信。有一於此，不如死也。’觸槐而死。”

義是中國古代一種含義極廣的道德範疇.本指公正、合理而應當做的。孔子最早提出了“義”。孟子則進一步闡棕了“義”。他認為“信”和“果”都必須以“義也，無適也，無莫也，義之與比。”又：“君子喻于義，小人喻於利。”《孟子.離婁下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”

和即和諧、協調。古語雲“萬事和為貴”。

平即和平、太平。