詩篇第23篇部分注釋
取自「天路在線」網站《基督復臨安息日會聖經注釋》
介紹：
在詩篇中，最知名、最受人喜愛的詩歌，可能就是詩23篇，並且被全世界公認為「牧者之歌」。這篇詩歌立刻給孩童帶來快樂，給老年人帶來安慰。從不同的角度被稱之為「詩篇裡的珍珠」、「夜鶯詩歌」、「牧羊人唱給他牧者的歌」等。
奥古斯丁注意到這篇詩歌是為受難者而編寫的讚美詩。無庸質疑，比起其他的詩歌，關於這篇詩歌有更多的書籍和文章，圍繞其主題有更多的歌詞和聖樂。對於任何年齡階段的人，這篇讚美詩都有教訓和啟示的價值。
但是這篇讚美詩並非僅僅是「牧者之歌」，因為它不僅只描繪溫柔的牧者引領他的羊群到安息之處，並且被餵養「在青草地上」、「在可安歇的水邊」，保護它們免受野獸的威脅，而且也描繪慷慨東道主以豐盛的食物和十分的關懷，恩待他的客人。
這篇詩歌結束時，表達了對耶和華絕對的信賴，相信祂深情厚意地引導祂的孩子走完這個人生，款待祂如同祂的客人，一直到他的終點。
本篇讚美詩可以分為三個段落。前兩段（第1－3節和第4節）描述深情厚意的引導和保護；第三段（第5、6節）描述東道主的熱情款待。
詩23篇絲毫沒有民族主義的觀念，而是一篇面向全世界的呼籲。大衛在崎嶇的猶大（古代羅馬所統治的巴勒斯坦南部）峻嶺中的牧羊生涯，以及後來成為首都王家宮院富有的東道主的經歷，使他貼切地寫出這篇最甜蜜的神聖抒情詩。
至於本篇讚美詩的序詞，見《教育論》17；《歷代願望》52；《先祖與先知》37。
詩23：1
我的牧者。把耶和華描寫為牧者，把祂的民眾描寫為羊，這在經文裡是一種常用的表達方式。最早描述上帝的形象是在創48：15，被譯為「一生牧養我直到今日的上帝」，被直譯是「我的牧者」（見創49:24）。
在詩篇（78：52；80：1；119：176）中，在先知書（賽40：11；結34；彌7：14）中，在新約（路15：3－7；約10：1－18；21：15－17；來13：20；彼前2：25；彼前5：4）中，也可以找到這樣的表述。
為了明白並且領會這種想像力當中的美妙含義，必須瞭解猶太曠野的惡劣環境，以及牧者和羊群之間的親密關係，特別是在他們長期相互依偎的孤單時光中生發的憐愛之情。
我必不至缺乏。表達對上帝的絕對信賴。這一節是這篇詩歌的要旨。
詩23：2
青草地。直譯是「生長新鮮青草的牧場」。
可安歇的水邊。水旁的歇息之處，如江河岸邊或湖畔井旁。這是怎樣一個上帝施恩的場面啊！（見《先祖與先知》34）好牧人領他的羊群到「可安歇的水邊」，使他們作好在空曠道路長途跋涉的準備。上帝賜給人休息的時間，以便使他們有能力更好地應對繁瑣的日常事務。
詩23：3
甦醒。希伯來語是shub。（見詩19：7的注釋）
靈魂。希伯來語是nephesh。（見詩3：2；16：10的注釋）
義路。熟知猶大曠野坎坷地形的人能領悟到，在被深深的乾谷切斷的高地行走時，若沒有找到正路，是很容易浪費時間，也易遭遇可怕的風險的。如果我們准許，上帝總是會引導我們走正確的路途，儘管有時路似乎不好走。
為自己的名。上帝的引導，是向人啟示祂的品性。（見出33：19；見詩31：3的注釋）
詩23：4
死蔭。希伯來語是salmaweth，根據通用的詞源學，sel是「影子」，maweth是「死亡」。這兩個詞語在舊約經文中是很常用的詞語。sel被用49次，其中45次被譯為「影子」，maweth出現157次，其中128次被譯為「死亡」。
有些現代學者們把salmaweth的詞源，歸宗到亞喀得語詞根salamu，意思是「變黑」，從而把salmaweth譯為「黑暗」，傳統的詞源學有希臘語七十士聖經譯本作為支持。現存的烏加列語文學作品中，這個詞只在一節不引人注目的段落中出現了一次。約翰本仁在他深受讀者歡迎的著作《天路歷程》中，將此詞釋義為「死蔭」。
祢與我同在。這就足夠了，基督徒不需要別的，只需要有上帝與自己同在的意識。「只有祢，只有祢，在地上只有祢」。
杖。希伯來語是shebet，可以用作牧羊人的杖或竿，（利27：32）或管教者的杖，（撒下7：14；箴13：24）或統治者的權杖（創49:10；賽14:5）。有時也用指武器，（撒下23：21）也許在（詩23：4）中也是如此功用，竿被用作驅趕侵入草場之貪婪野獸的武器。
竿。希伯來語是mish`eneth，「竿」、「支杖」，例如被用於病人或老人用來支撐身體的拐杖。（出21：19；亞8：4）
安慰。「杖」和「竿」證明牧者在場，時刻準備救援。
牧者提供休息、復原、滋養、重整、陪伴、護衛、從恐懼當中得拯救、安慰、保全和戰勝仇敵的一切。除此之外，基督徒還需求什麼？因此詩篇作者想要強調耶和華恩惠的種種證據，並通過慷慨主人的比喻增強其說明力。
詩23：5
擺設筵席。大衛現在把自己描寫為一個客人，在上帝筵席的大廳裡。耶和華並非僅僅是一位牧者，祂是王，祂慷慨擺上筵席招待祂的客人。比較王子結婚的比喻，（太22：1－14）「擺設筵席」這個措辭，是準備一餐的習慣表達法。（見箴9：2）
我敵人。因為上帝是東道主，所以成群結隊的仇敵為了傷害的目的到跟前來，但是一定終成泡影。
我的（福）杯滿溢。比較弗3：20。大衛在這裡主要的思考是主的喜悅之杯。上帝豐豐富富地在杯中倒入祂的憐恤和慈愛，甚至溢出。
還有第二個含義，也許是以這種手法描寫物質上興旺的祝福。大衛曾經欣喜過這樣的祝福，他還通過艱難的經歷，體會到繁榮和興旺對於靈性的生命是有威脅的。「最難攜帶的杯子是……充滿到邊緣的杯子」（《服務真詮》14）如果有可能，甚至會更難，那就是「滿溢」的杯子。
詩23：6
慈愛。物質上和精神上的祝福被描寫為人性化。它們跟隨大衛走完他一生的路。面對人生的世態炎涼和無常變化，在他的言辭中，表現出對上帝引導的完全信賴，並且欣喜快樂地預料上帝未來的引導。
耶和華的殿中。作為上帝住所的一名客人，（見詩15：1；比較詩27：4；65：4；詩84：4）詩篇作者繼續地肯定。
