全球讀經運動－－哥林多前書14

基督復臨安息日會聖經注釋：

 

1先知講道受人羡慕，2，3，4並且勝過講方言，6在受人喜愛的恩賜中。12兩者都必求造就，22為其真正且恰當的目的。26真正的使用各樣恩賜都當造就人，27而濫用則無益。34當禁止婦女在會中發言。

 

1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）

　　追求。希臘語diōkō，“追求”。勸勉哥林多人盡心尋求發展愛。在開始分析方言的恩賜之前，保羅對他在13章中生動描述、讚揚的有關更為卓越的方式，予以總結和進一步的勸勉。

　　愛。希臘語agape，(見林前13:1注釋)。

　　切慕。希臘語zēloō，“為……熱心”。這個詞在林前12:31被翻譯為“切切地求”（見該處注釋）。

　　先知講道。有關先知恩賜的描述，見林前12:10注釋。在14章中，保羅把先知的恩賜與方言的恩賜相比較，表明前者有更大的好處。哥林多人高舉方言的恩賜在先知的恩賜之上，毫無疑問是因其吸引人的本質。有些人可能輕視先知的恩賜，就如帖撒羅尼迦的例子（帖前5:20）。保羅勸勉哥林多人追求愛，這愛能引導他們追求那有利於他們自己和別人的恩賜。人不能為了任何高舉他們自己的方式而尋求恩賜，而是要為了更好的服侍上帝，並給教會更大的幫助（見徒8:18-22；19:13-17）。

 

2 那說方言的，原不是對人說，乃是對上帝說，因為沒有人聽出來。然而，他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。

　　方言。有關這些語言的不同見解的討論，見本章結尾的附注。

　　不是對人。見本章結尾的附注。

　　在心靈裡。也就是在聖靈的影響下，毫無疑問是以一種與先知“被聖靈感動”（見啟1:10注釋）相似的。

　　奧祕。有關“奧祕”的定義，見羅11:25注釋。聖靈向那說方言的人啟示了神聖的真理。然而這些啟示只對說方言者有益處。他所說的那聽的人卻不明白，事實上就是為他們說的。

 

3 但作先知講道的，是對人說，要造就、安慰、勸勉人。

　　作先知講道的。也就是他受感而講的。先知講話的言語是那聽他話的人所能明白的。他的服侍給教會帶來祝福和教導，而那以方言講論的人，只有他自己受造就（第4節）。

　　對人。先知就是那蒙上帝所召作為使者，向他人啟示神聖奧祕的人（見賽6:9；耶1:5-7；珥1:1,2等）。

　　造就。直譯為“建樹”。先知的信息服務於基督徒的進步過程之經驗造就。

　　勸勉。希臘語paraklēsis，“警告”，“安慰”，“鼓勵”。相關的詞paraklētos在約14:16,26；15:26；16:7中，是對聖靈的稱謂。有關這名字的意義，見約14:16注釋。

　　安慰。希臘語paramuthia，在意思上與paraklēsis（勸勉）幾乎相同。

 

4 說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。

　　方言。直譯為“一種語言”。

　　造就自己。因此這恩賜執行著一種有用的功能，並有其地位，但不是在公眾聚會，除非被翻出來（見5,19節）。要注意的是，由於舊約聖經數目有限，就需要對個人的神聖真理的啟示（見4節）。

　　造就教會。先知接受神聖的啟示，但他只是一個媒介，把這些啟示傳授給教會以使其有所建造。

 

5 我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的，就比他強了。

　　都說方言。保羅免得被控告為過度輕視任何屬靈的恩賜，他表達了願所有信徒都能說方言的願望。這是一個重要的恩賜，在教會的工作中佔有重要的部分。然而這一恩賜不是遮掩那沒有如此吸引人，卻更重要的先知的恩賜。

　　強了。先知的恩賜因其對教會的價值而更偉大。較比方言的恩賜，有更多人從中受益。屬靈的恩賜應根據其有用性來評價，而不是根據其吸引人的本質。

　　若不翻出來。顯然那講說方言的人，不總是能夠把啟示於他的奧祕解釋出來。保羅勸其求“能翻出來”（13節），但是警告那“若沒有人翻”的，他當“在會中閉口”（27,28節）。

　　造就。見第4節注釋。

 

6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？

　　說方言。保羅宣稱他比所有的哥林多人都講更多的方言（18節）。

　　啟示。希臘語apokalupsis，“顯露的”，“揭露的”。這裡用來指上帝在向人啟示那人的自然能力所不能發現的。

　　知識。保羅這裡可能指那被稱為“知識的言語”的恩賜（見林前12:8注釋）。

　　預言。難以區別“先知”和“啟示”，因為先知是以啟示來講話。保羅可能是區別那真理的新的啟示，與那在特定應用中所應用的，已知真理的受感話語。或者前者可能指內容，後者指傳輸的意思。

　　講解。希臘語didache，“教訓”。教導是有“教師”恩賜之人的工作（見12:29）。

 

7 就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？

　　簫。希臘語aulos，在希臘文版舊約聖經中等同於希伯來文chalil，有關其描述見本注釋第三冊第38,39頁。新約聖經中aulos可能是一種簡單的笛子。

　　琴。希臘語kithara，一種“琵琶”或“箏”。

　　分別。即使是沒有生命的樂器，如果以音樂的語言來講說，從而影響其聽者的情緒，那麼就當分別其產生的聲音。樂器必須受到公認的音調規律和節奏，以及間歇調節的約束，否則就不能奏出所想要的效果。

 

8  若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？

　　號。有關古時的角與號的描述，見本注釋第三冊第39-41頁。號的語言是軍隊能夠領悟的。但是如果吹號者不能給出清晰的號聲，其混淆的號聲，將會導致軍隊不能準備好上戰場。

 

9  你們也是如此。舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。

　　舌頭。這裡可能是指說話的器官而不是指恩賜的運用。這一節就進一步的證明了7,8節的論述。

　　向空。也就是沒有果效。

 

10  世上的聲音，或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。

　　聲音。希臘語phōnai，“音調”，“聲音”，“嗓音”。在這段話中，有些人更喜歡翻譯為“語言”這個詞（見修訂標準版聖經）。語言是說出來的，表達某種可被聽者理解的、有目的性的。所有的都是為了使用而不是擺設。

 

11  我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。

　　化外之人。一個常常被用來表示非希臘人的詞，就是在希臘語言和文化範圍之外的人。這裡用來指講外國語言的人。

 

12  你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。

　　屬靈。直譯為“靈”。這裡所說的許多靈，就是指有關屬靈能力的不同表現。

　　造就。渴望屬靈的恩賜沒有絲毫的錯誤；上帝願望祂的子民因此受祝福，但是所有聖靈的傾降之偉大目的，就是造就教會，應當成為渴望屬靈恩賜的目標。不應當為了高舉自己、滿足個人高於他人之能力的野心，而自私的尋求恩賜。

 

13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。

　　方言。直譯為“一種語言”。

　　翻出來。見第5節注釋。

 

14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。

　　方言。直譯為“一種語言”。

　　我的靈禱告。方言的恩賜是在聖靈的影響下運用的。神聖的奧祕是“在心靈裡”講（參第2節注釋）。其經歷可能與先知“在異象中”相似（見啟1:10注釋）。

　　悟性。希臘語nous，“智力”。

　　沒有效果。這可以用兩種方式來理解：（1）祈禱沒有效果，因其聽者不能理解，從而沒有益處。（2）在運用恩賜時，意識大部分沒有起作用，如果不是全部的話，就像是先知在異象中。

 

15  這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。

　　這卻怎麼樣呢。我當隨從哪一個正確的呢？與羅3:9；6:15的表達相似。

　　用靈。也就是入迷的狀態（見第2節注釋）。

　　也要…悟性。或作“也要……智力”。若是講說者以方言來講，同時又是可以翻出來的，這種結合就是正確的（見第5節注釋）。其翻出來的話應當是聽眾的語言。

 

16 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說“阿們”呢？

　　不通。希臘語idiōtēs，“非專業知識的”，“未經訓練的”，“未受教育的”。這裡原文似乎是指“不通”方言恩賜的人。如果有人在教會中運用方言講說，卻沒有翻出來，那麼其他人就不能參與崇拜。因此他們就被剝奪了這共用的服侍福氣。

　　阿們。希臘語amēn，源自希伯來文，“確實的”，“確定的”（見太5:18注釋）。在傳講或禱告結束時，會眾用來表達贊許、同意所說的意思（見林前16:36；尼5:13；8:6）。

    會眾在禱告結束時也使用，表明相信那禱告能被聽見（見申27:15-26；尼8:6）。這個舉動有重要的意義；這被某些拉比的論述所證實，例如：“那回答阿們的比講說祝福的更有福氣”（他勒目Berakoth 53b，宋西諾版第325頁）。“‘願他的大名受咒詛，阿們’那以全力回應的人，他所宣佈的判決要被撕碎。”“那以全力回應‘阿們’的人，就有天堂的門為他開放”（同上Shabbath 119b，宋西諾版第589頁）。

    如果不假思索的使用這個詞，就被稱為是“‘孤兒’阿們”（同上Berakoth47a，宋西諾版第284頁）。猶太會堂以“阿們”回應的習俗，被早期基督教會所採納（見殉道者游斯丁所著《護教書》第65頁；特土良所著De Spectaculis 25）。

 

17 你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。

　　好。或作“正確地”。免得有人認為那以這特殊的方言恩賜在禱告或歌唱中讚美上帝的人，是不能接近上帝並被接受的，保羅肯定的說，這樣的崇拜是好的、正確的。儘管對教會沒有造就，但是卻造就了那如此讚美的人（見第4節）。

 

18 我感謝上帝，我說方言比你們眾人還多。

　　我感謝上帝。把上帝當作是方言恩賜的賜予者。這一節表明保羅並沒有小看或鄙視方言的恩賜。

　　比你們眾人還多。然而聖經沒有記載保羅運用這一恩賜的例子。

 

19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。

　　教會。希臘語ekklēsia（見太18:17注釋）。這不是指基督徒聚集見面的建築，而是指信徒組織的集體，不論他們可能在什麼地方聚集。

　　五句。在新約聖經中，“五”常常用來作為表示少的約整數。因此，有五個麻雀（路12:6），一家五個人（52節），五對牛（14:19）等。

　　用悟性。或作“用我的智力”，也就是指非“方言”的方式，以使他人能夠明白。

　　教導。希臘語katēcheō，“口頭教導”，“用口頭語言來教導”。從這個詞衍生出“問答教學法”的術語，其起初意為口頭的教訓，如信仰的原則。如果是能夠造就教會的，在教會中用簡明的勸勉，如所說的“五句”，要比那難以被聽眾理解的長篇演講，從而不能起教導他們之作用的更好。

　　方言。直譯為“一種語言”。

 

20 弟兄們，在心志上不要作小孩子。然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人。

　　弟兄們。保羅常用的稱呼（見林前1:10注釋）。

　　小孩子。哥林多人以他們的智慧極其驕傲（見1:20；8:1,2）。他們因他們知識上的得著而歡喜，但是在與屬靈恩賜的關係上，他們卻表現得像孩子般。較比那不怎麼醒目的卻對教會更有效力的恩賜，如先知，他們更感興趣於那些在特點上吸引人的恩賜，就如方言。

    他們的舉動卻不顧那他們所引以為榮的聰明，轉而到小孩子的水準，因為他們以外在的表現來評價事物。有許多微不足道的事佔據基督徒的時間和注意力，那值得思想、值得去做的卻被排除了。當人面對審判的事實時，許多當被認為是很重要的事，卻被認為是孩子般的兒戲。

　　惡事。希臘語kakia，“惡劣狀態”，“邪惡”，“墮落”，“狠毒”。有關這一品質，小孩子可以被認為是最天真的。在所有充滿了耶穌精神的人都可以看到這種態度。

　　作嬰孩。希臘語nēpiazō，“作嬰孩”。這個詞比paidia指的是更嬰孩狀態的，就是在前一從句中翻譯為“孩子”的詞。其表明真正的新生的基督徒，將沒有認識世界道德敗壞的經驗。當耶穌說當像小孩子樣對於那些要進天國的人的重要性時（見太18:3），可能他的思想中就是對“邪惡”無知的狀態。

　　大人。希臘語teleioi，“完全成長”，“成熟”，“年長”。以你的思想來表明你自己是個成人。

 

21 律法上記著：主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。

　　律法。希臘語nomos，顯然這裡指整個舊約聖經（見約10:34注釋）。

　　記著。引文出自賽28:11，但只是不很嚴謹的，與希伯來文或希臘文版舊約聖經相一致。其原文是警告以色列人，有關他們對上帝信息的不信和輕視。他們似乎是嘲笑般的問，他們難道要像小孩一樣對待“律上加律”，“例上加例”，反反覆覆的沖著他們的耳朵叫嚷，像教孩子一樣。

    上帝藉著先知回答，因為他們描述如此簡單的教訓，他們就要通過不同語言和外國的話語來教導。這是指外邦國家，尤其是亞述和巴比倫，猶太人被他們擄為奴隸。為奴的猶太人只能聽見那一種語言，就是他們不明白又粗魯的語言。然而保羅用這一段舊約經文似乎是要指出，古時上帝有意用另一種語言，因此現在上帝用方言的恩賜，在基督紀元有著重要的目的。

 

22 這樣看來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人；作先知講道不是為不信的人作證據，乃是為信的人。

　　這樣看來。這個詞把下面的從句和前面的報告緊密連起來。正如上帝古時用亞述人和巴比倫人，使不信的以色列人信服，現在祂用方言的恩賜，使懷疑的和信心遲鈍的信服，就是福音的信息帶著上天的印記。一個例子就是，聖靈傾降在那聚集與該撒利亞房屋的人（徒10:24,44-47）。

　　證據。對於他們，不信是一個證據。這並不意味著立刻相信就是那恩賜不再發揮作用。它不再是一個“證據”，但卻繼續造就信徒（見第4節注釋）。

　　為信的人。先知造就教會並有計畫的建立信徒的肢體（2-4節）。這是上帝在教會中持續顯現的證據。

 

23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？

　　聚。這裡例舉的例子，表明誤用方言的恩賜。這個恩賜是給不信之人的一個證據（22節），但是在哥林多教會，每一個人都同時說方言，這恩賜就起了反作用。

　　不通方言的。希臘語idiōtai（見第16節注釋）。這裡這個詞，似乎是指那不熟悉方言恩賜這一現象的人。

　　不信的人。他們可能是猶太人或異教徒。提到不信的人，表明有非基督徒參加基督徒的聚會。他們可能是出於好奇，或者是想要瞭解基督教信仰。就像那“不通方言的”，他們也不明白那正在進行的。

　　癲狂。希臘語mainomai，“憤怒”，“咆哮”。這個詞出現在約10:20；徒12:15；26:24,45。這裡提到的情況所導致的混亂，並不是指任何真理或神聖的思想對外邦人或參觀者所可能的表現。相反的，對基督教有錯誤的觀點，造成了這樣一種混亂而無意義的信仰的印象。

 

24 若都作先知講道，偶然有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，

　　都作先知講道。這裡把先知的恩賜對信徒和無知者所表現的效果，與方言的混亂表現相比較。先知傳講用的是會眾明白的語言。

　　被眾人勸醒。更確切的是“譴責眾人有罪”。聖靈譴責罪惡（見約16:8注釋），這個例子中是通過那先知的信息。

 

25 他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜上帝，說：“上帝真是在你們中間了。”

　　顯露出來。或者是通過聖靈表露了意識和內心的真正企圖和動機，或者是在聖靈的感動下，揭示了那聚會中有關陌生人的秘密事實。撒瑪利亞婦人的秘密被顯露出來，使得她相信耶穌是先知（約4:19；參第29節注釋）。

　　伏地。通常東方崇拜中的姿勢。

　　說。希臘語apaggello，“宣講”。他的信息，與那些參加不按次序講方言的教會聚會（23節）的陌生人的信息是相反的。那有先知恩賜的人，各個都是清楚的、有條理的、動人的講解那聖靈在特殊時期啟示給他的話，這種有力的見證帶來內在的交通，促使他承認對上帝能力的信靠。

 

26  弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。

　　這卻怎麼樣呢。也就是，那又該如何推論那所說的呢？又該怎樣做呢？

　　各人。保羅並不是說每一個人，都擁有這裡所例舉的所有各樣的恩賜，而是說在同一時期教會中，應該有所有的恩賜，按著上帝的智慧和旨意分賜給各人（見12:6-11）。

　　有詩歌。也就是有能力，以不同尋常的方式唱出詩篇中的一首聖歌。或者一個信徒受感創作一首讚美詩，並願望在會眾中歌唱（參出15:20,21；士5:1；路2:25-32）。

　　教訓。或作“教導”（見第6節注釋）。

　　啟示。這可能是指那啟示給有先知恩賜之人的。這是為會眾的益處而來自上帝的交通。

　　翻出來的話。見林前12:10；14:5注釋。

　　造就。比較3-5節。見第12節注釋。

 

27 若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。

　　方言。直譯為“一種方言”。

　　輪流。也就是不同時間的輪流。

　　一個人翻。見12:10；14:5注釋。或許一個人能夠翻譯所有講方言的人所講的。

 

28 若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和上帝說就是了。

　　閉口。這就表明那有方言恩賜的人，能夠有辦法控制恩賜的運用（參第32節注釋）。

　　對自己。顯然造就個人是恩賜的最主要目的，就如哥林多教會所表現的（見本章結尾附注）。

 

29 至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。

　　兩個人，或是三個人。給先知的勸勉與那給有方言恩賜的人的勸勉相似。勸勉的目的是避免混亂（見33節）。

　　其餘的。直譯為“其餘的（複數）”。有關“其餘的”的定義，見下述“慎思明辨”詞條。

　　慎思明辨。希臘語diakrino，“區別”，“辨別”。有人認為“其餘”指教會中其餘有先知恩賜和分辨恩賜的人，評價那先知所講說的，以確定他們的信息是否出自上帝，或是出於其他力量的靈感（參帖前5:21；約一4:1）。

    耶穌告誡教會，將有許多“假先知”興起要欺騙信徒，教會應當時常謹慎抵擋這些，尤其是在末日（見太24：5、11、24；帖後2:9-11）。其他人認為保羅的勸勉是直接針對聽眾的，他們的責任就在於，在他們的個人經歷中妥當運用信息。

 

30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。

　　得了啟示。那給旁邊坐著的啟示的是上帝。當時說話的人應當尊重新的啟示，結束他所講論的。一次只有一個先知講說（31節）。

　　旁邊坐著的。這表明有會眾坐著。毫無疑問那向會眾講話的是站著的（參路4:16注釋）。

　　閉口不言。希臘語sigao，“沉默”，“保持沉默”。

 

31 因為你們都可以一個一個的作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。

　　作先知講道。如果看到聚會時有合宜的次序，各人輪流宣講，那麼所有受激勵的人，就可能認為那真理是向他們啟示的。

　　叫眾人得勸勉。或作“叫眾人得勸勉”（譯者注：英文翻譯為“叫眾人得安慰”，“all may be comforted”）。這組合的信息將要為所有人提供合適的教導。有人可能從某一個傳講人中得到鼓勵和幫助，而其他人則為其他會眾帶來可接受的勸勉，這樣所有的人都得了造就。

 

32  先知的靈原是順服先知的；

　　順服先知的。顯然有人聲稱，他們被聖靈感動不能保持緘默。保羅坦然否認這種主張。真正的先知會控制他自己的思想，都能隨心講論或保持沉默。聖靈感動並不是奪走他們自己的思想和自由選擇。人類的媒介以他自己的方式，表達並思想那已啟示於他的真理（見《善》5－7）。

 

33  因為上帝不是叫人混亂，乃是叫人安靜。

　　混亂。上帝本身及其所產生的都不是無秩序的、分裂的、不和諧的，或混亂的。真正敬拜上帝的，並不導致任何種類的混亂。

    這一節表現了基督教總體的管理原則，就是源自上帝本性的。祂是和平的上帝，並沒有有關以任何種類的混亂為特徵的崇拜，能夠取悅於祂的教導（見羅15:33；16:20；帖前5:23；來13:20）。

    基督教傾向於促進有序（見林前14:40）。服從於聖靈引導的，沒有人傾向於無次序而混亂的感覺，就如幾個人同時講方言或講語言所產生的。崇拜者應當樂於在禱告或見證中，表達他對上帝的愛和感恩，但是他應當以嚴肅、溫和而又真誠敬重那上帝家中的秩序來表達，而不是想要破壞或擾亂對上帝威嚴的崇拜。

　　眾教會。保羅注明，在崇拜上帝有秩序的程式原則，是行在眾教會的，因此哥林多教會也應當接受。上帝是各處平安的創造者，在祂裡面的真正的信徒，應當在崇拜祂時保持平靜，避免任何想要高舉自己而不合時宜的展示屬靈恩賜所賜予他的。（A）