路16：19 有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。

　　一個財主。[財主和拉撒路，路16:19-31。]關於這個比喻發生的一些背景，見第1,14節的注釋。儘管這個比喻也是對門徒（路16:1），“稅吏和罪人”（路15:1），以及大部分聽眾（見路12:1；14:25；15:1的注釋）說的，但它顯然是特別向法利賽人說的（見路15:2；16:14）。

　　耶穌在這個比喻中，繼續祂在不義的管家那個比喻中（路16:1-12）所發出的教訓，即當今生活中，機會的使用決定著將來的命運（見第1,4,9,11,12節的注釋）。前一個比喻特別是向門徒發出的（見第1節的注釋），但在第9節，耶穌從門徒轉到了在場的法利賽人身上（見第9節的注釋）。

    法利賽人不肯接受耶穌關於管家的教訓並且嗤笑他（見第14節）。之後耶穌指出，他們願意得人的尊重，但上帝卻像讀一本書一樣看透他們的心靈（見第15節的注釋）。他們有充足的亮光；他們長久地享受著“律法和先知”的教誨，自從約翰的傳道開始，那加增的福音亮光也是他們的（見第16節的注釋）。

    耶穌在第17,18節中，肯定了“律法”中發出的原則是不變的──上帝是不改變的──並且給出了這崇高真理的一個例子。之後祂給出了財主和拉撒路的比喻，說明人的命運是由今生如何運用自己所擁有的權利和機會來決定的（見《路》21）。

    一開始，那個“財主”代表了所有錯用今生機會的人，並且在一種集體的意義上，他也代表了猶太人這個民族，就像那個財主一樣，犯了致命的錯誤（見《路》21）。這個比喻由兩幅場景組成，一個代表今生（第19-22節），另一個代表來生（第23-31節）。

    不義管家的比喻，從正面肯定的角度處理了問題，即從一個人確實是為將來作了準備這個角度來闡述。財主和拉撒路的比喻，從反面的角度處理了同一個問題，即從一個人沒有為自己的將來作準備這個角度。那個財主錯誤地認為，救恩是基於作為亞伯拉罕後裔的身分，而不是基於品格（參結第18章）。

　　和其他比喻一樣，財主和拉撒路比喻的解釋，也必須和上下文以及經文的要旨相一致。解釋比喻最重要的原則之一就是，每個比喻都被設計來教訓一條基本的真理，比喻的細節不一定必須有其重要性，它們有的只是故事中為說明真理而設計的“道具”而已。換句話說，不一定非要給一個比喻的所有細節其字面意義都強加上屬靈真理，除非上下文顯明其確實是有這層意義。

    從這當中引申出另一條原則──把一個比喻的細節當作原理來教訓是不明智的。一個比喻中，只有在上下文中清楚發出的，以及被經文的普遍要旨所肯定的基本教訓，和上下文自身解釋的細節連在一起，才能夠被正當地認為是基礎的原理。有人認為耶穌的這個比喻，是教訓說人無論好壞，在他們死的時候都得了報賞，這種想法把上述兩條原則都違背了。

　　就像上下文中所表明的那樣（見上面的注釋），這個比喻定意是來教訓──人將來的命運是由他如何利用今生的機會所決定的。耶穌並不是在討論人死後的狀態或者報應發出的時間；祂只是在清晰地描繪出今生以及來生之間的區別，以及它們之間的關係。

    此外，把這個比喻的教訓解釋為人在死時立刻得到報應，顯然違反了耶穌自己的聲明，“人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨”；只有在這個時候，祂才“要照各人的行為報應各人”（見太16:27；25:31-41的注釋；參林前15:51-55；帖前4:16,17；啟22:12等）。

    解釋比喻最重要的原則之一，就是象徵性的表達和敘述，一定要按照經文字面上陳述所指的相關真理來理解。即便是那些試圖給這個比喻強加上與緊鄰的上下文，以及基督教訓普遍原則相違背之解釋的人，也都承認這個比喻中的許多細節是象徵性的（見第22-26節的注釋）。

　　或許有人會問，“為什麼耶穌不像聖經在其他地方那樣，尤其是用祂自己實在的話來清楚地表明真理，卻引入一個比喻來舉例說明呢”？答案在於，祂是為了適應聽眾們的水準層次。聽眾中的許多人都相信，在死和復活之間存在著一種有意識的狀態（見《路》21），當然這種觀念在舊約經文中，是找不到絲毫的支持和理由的。

    這種舊約中從未出現過的錯誤觀念，在被擄歸回後的猶太文學中頗為盛行，並且和其他許多遺傳的觀念一樣，成為耶穌時代猶太教信仰的一部分（見可7:7-13的注釋）。耶穌在這個比喻中使用一種流行的觀念，只是為了使聽眾深刻明白祂試圖種植在他們心中的重要教訓。

    還有一點需要注意，對於前一個比喻中那個不義的管家（路16:1-12），耶穌並沒有評價或贊許他的行為，儘管他的行為過程構成了故事的主要部分（見第8節的注釋）。

　　即便是現代的國際評經注釋，關於第22節也這樣說，“普遍的原則仍得到保留，即死後的福與禍都是由死前的行為決定的；但是這幅景象的細節，是從猶太人的觀念中引出的，好像是在說明靈魂在地獄裡的狀況[見箴15:11的注釋]，但決不能被理解為是在肯定那些觀念”。

　　有時人們被呼籲要注意一個事實，即耶穌並沒有聲明財主和拉撒路的故事是一個比喻，至少從路加的敘述來說顯然是這樣（儘管一個古代手稿[D]的確稱它是一個比喻），而其他地方的比喻一般都帶有說明性的短語（太13：3、24、33、44、45、47）。

    但應該被指出的是，儘管耶穌經常在祂開始陳述一個比喻之前，聲明這是一個比喻，或在特別的情況中說天國好像一個人或一件事，但祂並非總是這樣做（例如，見路15：8、11；16:1）。

    舊約中的一些比喻也是這種情況，比如說士9：8-15和王下14:9中的那些比喻，儘管這些比喻沒有被清楚地說明它們是比喻，但也沒有人從字面上去相信它們。這種爭論的謬誤，顯然是因為只看到了一點引用的參考。

　　耶穌顯然是想讓法利賽人在這個“財主”身上看到他們自己，在這個“財主”不幸的經歷中，去想像一下他們自己的可怕命運（見第14節的注釋）。將這裡“財主”和前面那個比喻中的財主（第1節）作一比較。希臘文詞語plousios，“富足”，是由武加大譯本中拉丁文的詞語dives翻譯過來的，這就使得一個傳統流行起來，即人們都把自己的名字取作Dives（大衛斯）。還有許多個名字以其他不同的版本出現，可能是人們覺得，如果比喻中的窮人都可以取這個名字，富人同樣也可以。

　　紫色。希臘文porphura，“一種紫色的織物”，或“一件由紫色布料製成的衣服”；這裡很可能是指染上了尊貴紫色的貴重外衣，“袍子”或“外衣”（希臘文himation；見太5:40的注釋）。

    紫色是皇家尊貴的顏色。起初porphura是指地中海中一種常見的貝殼類水生動物，或者指與其類似的動物，後來用它指由其染色的布料或這種布料作的衣服（見可15：17、20；徒16:14；啟17:4等）。這種染料可以調出三種色度，分別是，紫色，深紅，藍色。

　　細麻布。希臘文bussos，“亞麻”或“亞麻布”，以亞麻為材料製作的布；這裡可能是指裡衣，“衣服”或“束腰上衣”（希臘文chitōn；見太5:40的注釋），這是由埃及的亞麻製成的。起初，bussos只是用來指亞麻，後來開始用於指以亞麻為原料製作的布匹。就像“紫色”是皇家尊貴的顏色一樣，“細（亞）麻布”也是一種奢侈的布料（見啟18：12；19:8,14）。