全球讀經運動－－路加福音7附注
基督復臨安息日會聖經注釋：
大多數解經家都認為，路加在這裡所記述的事件，與其他福音書作者提到的那次筵席不是同一回事。對於這一結論，他們更重要的理由是：
（1）他們懷疑伯大尼的馬利亞，怎麼可能有路加所描述那女人的品格，因為記述在福音書其他地方的伯大尼的馬利亞，對於他們來說似乎不是這樣一種女人；
（2）他們懷疑一個法利賽人，尤其是他住的地方距耶路撒冷僅有兩英里，怎麼可能在耶穌釘十字架之前不到一週的時間裡，公開地宴請祂，特別是他的思想中對耶穌的彌賽亞身分，還存在著很明顯的疑問；
（3）以他們看來，在路加福音的敘述和其他三卷福音書的敘述之間，異大於同。
必須承認，這些困難是不能輕易被排除的。但是起先基於這些困難的結論，也不會輕易出現。這可以從以下的一些考慮中看出來：
1.約翰認定那膏耶穌腳的人，就是馬大和拉撒路的姊妹，且他關於這件事的敘述，顯然是和馬太並馬可平行的，這兩個人和路加一樣，都沒有提她的名字。這可能是因為那個女人──一個虔誠的基督徒──在對觀福音書寫作的時候仍然在世。
三位對觀福音書作者，儘管感到這件事應該納入福音書的記載之中，但出於基督的恩慈，沒有提及她的名字。然而約翰就不用考慮這些，因為他的福音書是在數十年後寫的，當時那個女人去世可能已經有好些年了。值得注意的一點是，福音書作者中，只有約翰提到了馬利亞的名字，但也只有他略去（遺漏）了西門的名字。
路加（路10：39、42）和約翰（約11：1、2、19、20、28、31、32、45；12：3）都提到並確定了伯大尼的一個馬利亞。馬利亞，就是那稱為抹大拉（Magdalene）的馬利亞（可能是“抹大拉的‘Magdala’“，加利利湖西岸的一座城[見太15:39；《歷》44）]，被列在跟隨耶穌第二次加利利之行的婦女之中（見路8:1-3），四卷福音書中有關耶穌的死、埋葬以及復活的敘述中（太27：56、61；28：1；可15：40、47；16:1,9；路24:10；約19:25；20:1,11,16,18）也曾提到過她。
在第二次加利利傳道巡遊之前，耶穌曾從她的身上趕出七個鬼來（路8:2；參可16:9）。
如果我們說，伯大尼的馬利亞因為她曾經不名譽的生活而離開了家鄉，她可能在抹大拉新安了一個家，也許是和她住在那兒的親戚或朋友在一起。耶穌在加利利傳道，大多數有記載的事件，都發生在革尼撒勒湖平原的附近，也就是抹大拉所在的地方，可能是在早期訪問抹大拉的一次場合裡，耶穌將她從邪靈的捆綁中釋放出來。
在跟隨耶穌第二次加利利巡遊之後，她可能返回了伯大尼，作為一個新造的人，重新在那兒安家。當然這種可能性，並不能將伯大尼的馬利亞和抹大拉的馬利亞確定為同一個人，但這確實顯示出符合邏輯的、可能的情況是什麼樣子。
福音書記載中和這個話題有關的一切資訊，在這種解釋下就都很容易理解了。
2.有人議論說，傳道即將結束的時候，耶穌在以色列的領袖中沒有朋友，這種說法是沒有根據的。尼哥底母，一個“猶太人的官”（約3:1），在大祭司和法利賽人所組成的會議上，勇敢地站在耶穌一邊（見約7:45；8:1a）。
在西元30年的住棚節上，也就是釘十字架之前約六個月，他的影響力在這個場合很明顯地表現出來──他的建議占了上風，那群人的目的沒有達成便四散回家了（見約8：1a；《歷》50）。
在十字架下，當所有的人都懼怕被人認出是耶穌跟隨者的時候，當“門徒都離開祂，逃走了”（太26:56）的時候，當祂最熱心的維護者彼得也再三否認祂的時候（太26：69－75），亞利馬太的約瑟，另一個“尊貴的議士”（見可15:43的注釋），公開為耶穌提供一個埋葬的地方，並和尼哥底母一起，毫無畏懼地指導了整個下葬的過程（見太27:57-60；約19:38-40）。
當時“官長”中有好些信耶穌的（見《歷》59、75），但因怕被趕出會堂就沒有“承認”祂（約12:42），然而在耶穌復活之後，毫無疑問，他們中許多人都成為基督徒了（見徒6:7）。
3.不同敘述版本之間所推測的相異之處，並沒有想像中出現的那麼多，也決不會導致各個敘述之間互相排斥。只有路加提到這次場合中的主人是一個法利賽人，但這並不奇怪，因為有許多的法利賽人，對於作者來說，他是否確定一個人是法利賽人只是他選擇的問題。福音書作者中也只有路加指出，另兩次基督在一個法利賽人家裡作客的場合（路11:37；14:1）。很明顯，路加認為基督與法利賽人基於友誼的社交，是一個值得注意的事實，這就可以解釋他為什麼在這裡記載請客的主人是一個法利賽人了。
路加詳述了西門對這件事的反應，而其他福音書作者對此卻沒有說什麼，只強調了猶大的反應，這並不奇怪。如果說路加有理由，在他福音書的記載中插入關於這件事的敘述，而不是像其他作者那樣，將其放在基督傳道即將結束的時候，那就是：他很難講述猶大的態度，以及基督試圖給他的教訓。
在福音敘述過程中，在這麼早的時候寫入這些，似乎有些不合適，這樣做會使猶大呈現出一個他還沒有完全公然發展的性格角色。其他三位福音書作者在他們後部的敘述中所給出的報告，如果放在路加這裡插入故事的地方，可能只會使讀者感到困惑。
這件事在路加的敘述中，有許多點其他三位福音書作者中的一位或幾位都曾提到過：（1）他們都認為這個場合是一次筵席。（2）都認為膏耶穌的是一個女人。（3）三位對觀福音書作者都認為“香膏”是裝在玉瓶之中；約翰沒有提到盛膏油的器皿。（4）路加和馬太都沒有提到“香膏”的種類，而馬可和約翰都說它是“真哪噠”。（5）路加和約翰都提到了膏耶穌的腳。（6）路加和約翰都提到了馬利亞用她的頭髮當毛巾擦耶穌腳的事實。（7）三位對觀福音書作者都給出了主人的名字叫西門。這些相似之處並不一定證明，路加所記的與其他三位所記的是一回事，但它們的確增加了這方面的可能性。
假設路加所記載的，在一個法利賽人家中的筵席和伯大尼村西門家的筵席是一回事，那麼要解決兩個問題：
（1）路加為什麼要在他的敘述中，這麼早地插入這個故事，要遠遠早於其實際的時間順序背景？
（2）為什麼他的敘述與其他三卷福音書在一些重要的方面，存在如此大的不同？路加福音的上下文，為這些問題給出了一個完整的、能夠使人滿意並信服的答覆。
路加主要是為非巴勒斯坦地區的外邦基督徒寫作福音的。他曾屢次提到猶太人領袖反對基督（路5:17,21,30,33；6:2,7,11等），於是他擔心他那些受過教育的外邦人讀者會問，如果耶穌自己國家的所有主流人物（和那些最有資格評價祂的主張的人）都拒絕祂，那我們如何相信基督呢？這或許可以解釋與其他三位福音書作者不同的路加，為什麼提到三次特別的例子──耶穌在法利賽人的家裡作客（路7:36；11:37；14:1）──以及其他看起來表現耶穌和某些猶太人官長之間友誼的例子（見路7:3的注釋）。
路加關於西門家筵席之敘述，緊鄰的經文進一步說明了他在這插入此故事的原因。他剛剛記述了領袖們拒絕施洗約翰和耶穌信息的事實（見第30-35節）──當然，並不是所有的領袖都拒絕，但顯然是他們中的絕大部分。因此在這個有關基督故事之敘述的非常時刻，路加感到特別有必要指出，領袖中的一些人對基督還是友善的。
此外，正是在這一章中，路加記述了“猶太人的幾個長老”（第3節），充滿善意地替百夫長向耶穌求情。緊接著這件事，路加講述了導致基督自己承認以色列領袖拒絕祂和約翰的情況（第11-35節）。路加可能是在第11-35節前後，刻意提到某些領袖的友善，目的是為了盡可能減少他的讀者的猜疑──基督不是彌賽亞，因為祂自己的國人都拒絕祂。
假設這就是路加為什麼將西門家筵席的故事，提前插入在整卷福音書的敘述中，而沒有把它放在其實際的時間順序背景中，那麼路加和其他三位福音書作者，他們之間敘述主要差別的原因就清楚了。
相應地，路加此時記述猶大的反應，或是即將臨到基督的死，就沒有意義了。主要問題就在於：西門作為以色列領袖當中一員的態度。對於其他三位福音書作者來說，這件事發生時，只有猶大的態度才對他們的敘述有意義。猶大的反應和西門的反應，這兩部分敘述並不互相排斥，而是互相補足。即便一個或多個福音書作者都給出了兩方面的敘述，它們也決不會矛盾。
《善惡之爭》上清楚地指出，路加關於西門家筵席的敘述，和其他福音書中所記載的伯大尼西門家的筵席是一回事（《歷》62）。伯大尼的西門和路加敘述的西門也是同一個人（《歷》62）。
此外，路加記述的無名女人，和伯大尼的馬利亞（《歷》62），以及抹大拉的馬利亞也是同一個人，耶穌曾從抹大拉的馬利亞身上趕出七個鬼來（《歷》62）。還有，西門被指出，就是那個先前引誘馬利亞陷入罪惡中的人（《歷》62）。西門已經承認相信耶穌是位先知，承認祂是從上帝那裡派來作師傅的，並且希望祂或許就是彌賽亞（《歷》62；參約3:1,2）。但他還沒有接受祂為救贖主，並且這件事成為他生命中得救的轉捩點（《歷》62）。
