顏淵篇《十二》

■顏淵問「仁」。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，

而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」

子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣！」

解釋：禮是顏淵努力的志向

顏回問如何做到仁。

孔子說：「約束自己的心行，實踐『禮』的規範，那就是仁了。果真有一天

能做到這樣，天下的人都稱他為仁人了。為仁與否完全在自己，不

是靠別人啊！」

顏回說：「請問老師實行仁的條目有哪些？」

孔子回答說：「凡是不合禮節的不要看，不合禮節的不要聽，不合禮節的話

不要講，不合禮節的事不要做。」

顏回聽了說：「我雖然不夠聰明，請老師放心，我願意遵照老師這些話努力

去奉行。」

■仲弓問「仁」。

子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」

仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」

解釋：仲弓問「仁」

孔子說：大賓，大祭，大意是說，出門與人相晤，猶如接見大賓，使用民力

猶如承奉大祭。見大賓必須敬，承大祭必須誠，誠與敬即可為仁。

己所不欲，勿施於人﹙施→加﹚，凡是自己不願接受的事情，不要加於他人

之身。舉此一條，可以類推一切。﹙這是恕道→能行恕道→即可為仁。﹚

在邦無怨，在家無怨，就是無論在那裏做事都不使人抱怨。如果不仁，便辦

不到。

仲弓聽了說：「我雖然不夠聰明，請老師放心，我願意遵照老師這些話努力

去奉行。」

■司馬牛問「仁」。子曰：「仁者，其言也訒。」曰：「其言也訒，斯謂之『仁』已夫？」

子曰：「為之難，言之得無訒乎！」

解釋：司馬牛，宋國人，是孔子的弟子，史記列傳說他名耕，字子牛。

宋司馬桓魋是他的哥哥。

桓魋有意謀害宋景公，子牛深恐其謀反成功，便是弒君篡位，天下人皆得誅

之，謀反失敗，也必然召來滅族之禍，憂國憂兄，陷於兩難之境。因而憂心

忡忡，不知如何是好，但又不能明說，乃至魯國，向孔子問仁。

孔子知其問意，便答復：「仁者其言也訒。」訒→難於說出的意思。

子牛再問，有話難於說出，就是仁嗎？

孔子解釋，「為之難」，辦這件事很難，「言之得無訒乎」，說這件事豈能不難。

此話意在言外。

一個人遇到為難的事情，說給人聽，無非是求人代辦，或求

人代出主意，但如他人無力代辦，也不能代出主意，如說出來，便是令人為

難，甚至惹出更多的麻煩。基於這樣的顧慮，所以，為難之事，不輕易說，

這就是仁。

■司馬牛問「君子」。子曰：「君子不憂不懼。」

曰：「不憂不懼，斯謂之『君子』矣夫？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」

解釋：司馬牛問孔子怎樣才算是君子。

孔子說：「君子樂天知命，故不憂愁，也不恐懼。」

司馬牛不明白，又問：「不憂愁，不恐懼，這樣就叫做君子了嗎？」

孔子說：「自己從內心反省，正大光明，做事無愧疚，還憂愁什麼？恐懼什

麼呢？」

■司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡！」

子夏曰：「商聞之矣：『死生有命，富貴在天』君子敬而無失，與人恭而有禮，四海

之內，皆兄弟也，君子何患乎無兄弟也！」

 

解釋：司馬牛憂愁著對子夏說：「人家都有好兄弟相親相安，單單只有我沒有。」

子夏安慰他說：「我聽前輩說過：『一個人的生死是命運註定的，富貴也是天意的安排。』君子只要自己在

﹙內﹚敬謹而沒有過失，

﹙外﹚與人往來又能謙恭有禮；那麼四海之內的人，都像是自己的兄弟一樣。君子何必憂慮自己沒有好兄弟呢？」

■子張問「明」。子曰：「浸潤之譖 (ㄗㄣˋ)，膚受之 愬 ( ㄙㄨˋ ) ，不行焉，可謂明也矣。

浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」

解釋：子張問怎樣纔能明察事理心無蔽惑，而明見遠達。

孔子答：「要以向像水浸濕物體一般，漸漸滲透的讒言；要以向像肌膚受傷，

忍不住痛那麼迫切的訴冤；行道者都能識破他的奸計，使他達不到

目的，這樣就可算明察事理了。

滲透式﹙毀謗﹚，傷痛式﹙誣告﹚，都能識得破，讓它行不通，不

但是明智『明』，也可算是見識深遠了『遠』。」

■子貢問「政」。子曰：「足食，足兵，民信之矣。」

子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」

曰：「去兵。」子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」

曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」

解釋：子貢向孔子請問行政治國的道理。

孔子答：「﹙民以食為天﹚要有足夠的糧食以備民食，﹙國防須堅實﹚要以足夠的武裝軍備預防外敵的侵類，且要使人民信賴政府，這樣百姓就會信賴這個這個政府。」

子貢問：「假設在不得已的時候，必須減去一項，在這三項裡面，哪一項可以暫時先減去呢？」

孔子說：「可以先減去武裝軍備。」

子貢問：「假使不得以必須再減除一項，在這兩項裡面，那一項可以暫時先減除呢？」

孔子說：「可以減除食物。因為自古以來，人都有死的一天，可是，如果人民不信任政府，那麼國家就無法存立了。」

■棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」

子貢曰：「惜乎，夫子之說，君子也，駟不及舌！文猶質也，質猶文也；虎豹之鞹 (ㄎㄨㄟ )，猶犬羊之鞹。」

解釋：魏國大夫棘子成說：「君子只要才學優良、言行樸實就夠了，何必在去講求表面

上的文采外飾呢？」

子貢聽了說：「可惜啊！棘子成解釋君子的言論錯了，想改也來不及了。象用四匹馬駕的車子，想追也追不回來了！其實君子的表面的儀態和內在的本質都一樣重要、同等重要的。

譬如虎豹的皮和犬羊的皮，如果拔除皮上的毛，那虎豹的革與犬羊的革都失去文采，沒有區別了。」

﹙意思就是君子去了文采就與小人不易分別了。﹚

■哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」有若對曰：「盍徹乎？」

曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」

對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足！」

解釋：魯哀公問有若說：「年逢飢荒，國家費用不夠，如何補救呢？」

有若回答說：「為什麼不實行十分取一的稅法呢？」

哀公說：「現在徵收十分之二的稅，都不夠用了，怎麼還能實行十分取一的稅法呢？」

有若回答說：「如果百姓富足了，國君還有什麼不足呢？如果百姓不富足，沒有力量供應國君的費用，那麼國君那裡會富足呢？」

■子張問「崇德，辨惑。」

子曰：「主忠信，徙義：崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死：

是惑也。」(誠不以富，亦祇以異。)

解釋：子張問如何可以算是崇德與辨惑？

孔子說：「言行以忠誠信實為主，聞義即能改過遷善，可以算是崇德了。喜愛一

個人的時候，希望他活得很好，討厭的時候，希望他死，既要他生，又要他死，這就是迷惑！」

■齊景公問「政」於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」

公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」

解釋：齊景公問孔子為政治國的方法。

孔子答說：「君王盡君王之義務，臣子負臣子的責任，父親盡父親的義務，兒子負

責兒子的責任。」

齊景公說：「這番話說得太好了，如果做君王的不盡君王的義務，做臣子的不負臣

子的責任，做父親的不盡父親的義務，作兒子的不盡兒子的責任，縱然有米糧，我

也吃不到啊！」

※ 君不君，臣不臣，父不父，子不子，則天下大亂矣！

■子曰：「片言可以折獄者，其由也與！」子路無宿諾。

解釋：孔子說：僅憑片面之詞就可以斷案的人，大概衹有子路吧？

子路對他人所承諾履之言一定如時履踐，從不拖延到次日。

子路對可以片言折獄的人，這就要平常得到人相信才可以做得到。

【解析】孔子對子路的片言折獄到底是贊賞還是批評呢？

我們知道，在孔子的學生中，子路是以性情急躁和輕率著稱的。

﹙一﹚不論古今，審理訴訟案件，都不能只聽單面之辭，這裏的「片言」應指為判決的言辭，審判者在問過兩造案情之後，以三言兩語批示判決，兩造都能心服。

所以；孔子說子路憑一面之辭斷案，實際上是批評子路。

同樣，孔子對「片言折獄」更是持否定態度的。一面之辭可以準確地斷案？

「子路無宿諾」→是對子路俠義精神的贊揚與子路的急性特徵。

﹙二﹚「片言折獄」與「子路無宿諾」放在一起，突顯子路「急性」的性格特徵。

當然，更值得我們注意的是，在今天的時代，像子路這樣「無宿諾」的人真是太少了，而說話不算數的人太多了。

從這意義上說，我們倒是該多提倡「急性」的子路精神：重然諾，守信用。

像這種明快的決斷，孔子以為，大概只有子路始能如此。

子路為人忠信剛直，剛則明，明則斷，

孔子讚許子路「無宿諾」有忠信服人之德，所以「片言可以折獄」。

■子曰：「聽訟，吾猶人也；必也，使無訟乎！」

解釋：孔子說：審案，我跟別人一樣。我想做的是：使案件消失！

解析：孔子聽訟，與別人無異，即聽取雙方所訟之辭，判定誰對誰錯，但不同的是使人無訟。

使人無訟→就是以德化人

孔曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。

﹙為政篇﹚

當今天下，要治理一國之民，首先要實行仁政。仁政的核心是品德與禮儀。

用刑法來治理民眾，民眾雖然畏懼而不犯罪，但是內心並沒有消除犯罪的欲望。

如果用德和禮加以感化，就可讓民眾自覺地消除犯罪的欲望。

論語集解：此章明法治與人治二者效果不同之甚。

用刑政齊民之效果，僅免於刑而無恥；如用德禮齊民之效果，民皆有恥而能自正。

按格→正也。

民知恥則不犯順，且自修而歸正。民心既歸正，何用刑政齊民？

孟子曰：「恥之於人大矣。」

故為政者，當以德風化民，使人人皆知恥而歸正道也。

■子張問「政」。子曰：「居之無倦，行之以忠。」

解釋：子張問政。孔子說：勤勉為公，忠心報國。

解析：倦→是懈怠，疲倦。

居字→有居家、居官、居心﹙日常之道，道在生活中﹚。

家有家政，居家以孝友治家，不能懈倦。

居在官位，所得的俸祿，都是由人民納稅而來，更不可懈倦。

就居心而言，無論治家治國，心都要公正而無倦。

居家居官，都要辦事。辦事就是行。

無論辦任何事，自始至終，都要把心放在當中，不能偏私。這就是忠。

■子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」

解釋：孔子說：「君子成全他人的好事，不成全他人的壞事；小人剛好相反。」

解析：春秋穀梁傳：「春秋成人之美，不成人之惡。」

君子助人成就善事，不助人成就惡事。

小人與君子相反，見人作善事，便妒嫉，見人作惡事，便贊成。

小人行為乃天理所不容。

大戴禮曾子立事篇說：

「君子己善，亦樂人之善也，己能，亦樂人之能也。君子不說人之過，成人之美，存往者，在來者，朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」

■季康子問「政」於孔子。孔子對曰：「『政』者，正也。子帥以正，孰敢不正？」

解釋：季康子向孔子請教為政之道。

孔子回答說：「政是群眾的事，應當以正道治理，不能偏邪。

你若以正道來領導，在下面的部屬人民，誰敢不正？」

※ 己身正，不令而從。

修真錄：正人行邪道，邪道悉歸正；邪人行正道，正道悉歸邪；

道無邪正，視其人為邪正。

佛治身經：己得身心教，後不難教他，若欲教餘者，先須教自己。

自己先身體修養好，那就不困難去教別人，如果你要教別人，先教自己，

自己沒辦法教自，如何去教別人？

■季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」

解釋：季康子苦於盜賊，問孔子怎麽辦。

孔子說：如果您不貪婪，即使盜竊有賞，也沒人去乾。

■季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」

解釋：季康子問政：如果殺掉惡人，延攬好人，怎樣？孔子說：您治理國家，怎麽要殺人呢？如果您善良，人民自然也就善良。領導的品德象風，群衆的品德象草，風在草上吹，草必隨風倒。

■子張問：「士何如斯可謂之『達』矣？」子曰：「何哉，爾所謂『達』者？」

子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」子曰：「是『聞』也，非『達』也。夫『達』也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫『聞』也者：色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」

解釋：子張問：怎樣才能顯達呢？孔子說：你所說的顯達是什麽意思？子張說：國外有名，國內有名。孔子說：這是名，不是達。所謂顯達，就是品質正直，崇尚道義，善於察言觀色，甘心處於人下。這樣就會國外顯達，國內顯達。表面仁義而內心相反、以仁義自居而不疑的人，也能騙取國內外的名聲。

■樊遲從遊於舞雩之下曰：「敢問崇德，脩慝，辨惑？」

子曰：「善哉問！先事後得，非『崇德』與？攻其惡，無攻人之惡，非『脩慝』與？一朝之忿，忘其身以及其親，非『惑』與？」

解釋：樊遲陪孔子到魯國的天壇游覽。

樊遲問：請問怎樣才能提高品德、改正錯誤、明辨是非？

孔子說：問得好！吃苦在前，享受在後，不就能提高品德嗎？進行自我批評，不去批評別人，不就能改正錯誤嗎？忍不住一時之氣，忘了自己和親人的安危，不就是糊塗嗎？

■樊遲問「仁」。子曰：「愛人。」問「知」。子曰：「知人。」樊遲未達，子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」樊遲退，見子夏曰：「鄉也吾見於夫子而問『知』，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」

解釋：樊遲問仁，孔子說：對人慈愛。問智，孔子說：對人瞭解。樊遲不理解。

孔子說：以正壓邪，能使邪者正。樊遲退出來，見子夏說：剛才我見到老師，問什麽是智，老師說：以正壓邪，能使邪者正，是什麽意思？子夏說：這話很深刻！舜管理天下，從群衆中選拔人才，選了皋陶，邪惡之徒從此銷聲匿跡。湯管理天下，從群衆中選拔人才，選了伊尹，不法之徒從此無影無蹤。

■子貢問「友」。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」

解釋：子貢問怎麽交友。孔子說：忠心地勸告，善意地引導，不聽則止，不要自取其辱。

■曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」

解釋：曾子說：君子以知識結交朋友，以朋友輔助仁義。