般若波羅蜜多心經心得

五蘊皆空〈一〉

在研讀「金剛經」之前，我們先來看「心經」，如果我們看懂唐三藏法師玄奘大師譯的「般若波羅蜜多心經」本文中間要緊的那一段，那麼「金剛經」就全部都能解開。

「心經」不管在南傳或北傳都有。我在電腦網頁上找到七篇「心經」翻譯本，有英文譯本、有玄奘大師譯本，但是玄奘大師翻譯的「般若波羅蜜多心經」非常精簡，我們以玄奘大師翻譯的「般若波羅蜜多心經」為主，孫慧風居士由藏文轉譯的「佛說般若波羅蜜多心經」可對照著參看。

經者徑也，是指示我們修行的道路。惠能大師〈壇經參請機緣第六：心迷法華轉，心悟轉法華，讀經不明己，與義作讎家〉說：讀經的目的在明白自己，如果讀經不能明白自己，就是與佛所說之義旨不相應。如果讀經讀到的只是名相的解釋、或佛法的解釋，這是非了義式的讀經。真正的讀經是當你讀完經文以後，能夠發覺自己的思想、行為或生活上，跟經典上有什麼不符的地方，然後才能修正，使自己能符合經典所講的了義法則，這才是真正的讀經。同樣的，聽聞佛法也是一樣的道理。

「心經」的第一句：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。五蘊：色、受、想、行、識，也就是自己。而觀自在菩薩能夠觀照、見解到五蘊：「色、受、想、行、識」皆空。觀自在菩薩，祂依據「觀照」的法則過生活。祂是觀照：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀〈佛在金剛經如此講的〉。

佛法的高明處就在「觀」，「觀察」外面的「色」，觀察裏面的「受、想、行、識」。發現五蘊都是在有眾多條件〈因緣〉聚集下，產生，而形成「有」〈就是聚〉。而後當眾多條件裏面的某一個必要條件或微小的條件改變的時候，其他條件跟著一一轉變，結果原來的「聚」，不管有形的「聚」或無形的「聚」，就會因著變化而散掉，這個過程稱為「成、住、壞、空」，在這裡我們稱之為「聚散」。

藉著觀照，就能看見所有事物後面的「聚散法則」。有形的「聚」或無形的「聚」，它不會永久存在，看似同樣的條件也不一定會產生同樣的「聚」，因為中間還有我們所不知的條件存在，以及我們已知條件的細微改變，所以它的結果會有許多變化，是不確定的，有人將這稱為「無自性」。

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多，什麼是行深般若波羅蜜多？

就是當我們能照見五蘊皆空，這樣的生活，就叫做：深般若波羅蜜多。般若波羅蜜多是過彼岸得成就。

惠能大師說：「般若者唐言智慧也。」但是般若又比我們所說的智慧大一點、多一點、高一點。因為講到智慧會讓以為是人所說的知識，見多識廣，好像這個人有智慧，其實那個〈智慧或知識〉不是般若，般若是指原來具備的能力，那個般若是指本來面目〈那個能〉，所以行深般若波羅蜜多的時候，它一定有一個結果，即「照見五蘊皆空」，所以當我們無法「照見五蘊皆空」的時候，我們就曉得自己不在「行深般若波羅蜜多時」，倒過來看就懂了。

觀自在菩薩能夠「照見五蘊皆空」，所以祂可以度一切苦厄。雖然世間有苦厄，可是當我們住在般若時，是不以「苦、樂」的角度看人生，依人的角度看仍是苦，外面的事情也沒有改變，但是裏面的感受是不一樣的，這個才稱為度一切苦厄。而不是說我們到了某一個地步，一切壞的事情都不會產生，它不是這樣解釋的。

孫慧風居士由藏文轉譯的「佛說般若波羅蜜多心經」：當時〈爾時〉薄伽梵〈釋迦牟尼佛〉等入甚深觀照三摩地特異法門。這個時候〈同時〉聖觀自在菩薩摩訶薩。亦行甚深般若波羅蜜多。在此我們瞭解原來在生活裏面能不取、不捨、不染著，觀照五蘊，如實知五蘊的時候就稱為般若波羅蜜多。

這時具壽舍利子。承佛威力。向觀自在菩薩請問說：若善男子善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行。應如何修學？

因舍利子覺得觀自在菩薩這樣的生活方式，這樣的行，很好呀。

所以請問說：我要怎麼樣才能去行甚深般若波羅蜜多行？

觀自在菩薩告訴舍利子：善男子。善女人。欲行甚深般若波羅蜜多行者。應作如是觀。如實觀察彼五蘊等自性皆空。觀自在菩薩說：要欲行甚深般若波羅蜜多行者。應作如是觀。

所謂的深般若波羅蜜多，簡單的來講，就是不斷的保持在「觀照」當中，應作如是觀，即要如實觀察彼五蘊：「色、受、想、行、識」自性皆空。自性皆空的意思，不是一般人認為的「空無」，而導致有消極的味道。而是我們以本具的「覺」，掌握我們能掌握的條件，因生命成熟度的不同，有掌握得好的，就做出適當的行為，達到「諸法如義」的程度；掌握得不是很恰當的，做出來的就不合乎三界的法則，而無法得到肯定。所以最後的結果能否適當是不一定的，故稱五蘊自性皆空。「緣起性空」是很積極的，關鍵在於中間「覺」的掌握，鼓勵我們要隨時保持覺知，因為眾生保持覺知的程度不一，所以後面的結果也是不一定，所以才叫做自性空。