在回覆文友佛教跟黑格爾、尼采有何不同前，必須先耐心看完佛法大略的精神是什麼。佛法派別眾多，以下是我自己的看法。

佛陀的中心思想是「緣起」，也就是宇宙萬物、萬相，甚至人、人的心念等等，都不是永久存在，都是因為因緣和合而暫時存在的。因為因緣是無常的，有緣起必有緣滅，有生必有滅，所以「緣起說」說明萬物的「非永恆性」，也因此，我們稱它「虛妄」、「妄相」、「如夢幻泡影」等。

佛教另一個重要的概念是「性空」，意思是說，沒有主體，沒有自性。語意云何？一個有主體、有自性的東西，必然不需要依附任何東西而永恆自己存在，但如前所言，佛陀悟出萬物皆為緣起的真諦，所以世上沒有有主體、有自性的東西。所以萬物性空。

「緣起」與「性空」也是佛教的宇宙本體論與起緣論。至於認識論是「唯識宗」的範疇，暫且不表。

在談及黑格爾與尼采之前，當然必須先釐清西方的神學思想基礎，是建立在時間與靈魂的永恆性上，這與佛教的理論----萬物的「非永恆性」當然是極端的差異。那麼，西方神學裡，那個永恆，不用依附任何東西而能永恆存在的自性自體，究竟是什麼？是上帝，或一個最高的觀念或意識。

當然在這裡，我必須發表支持「性空」的看法。

所謂「永恆」就是有「自性自體」，不需依附任何因緣而自我存在，所以它不是被生的，因為如果是被生的，它就是別的因緣和合的，所以在時間上，它是一開始就存在的，否則它就是依附在「時間」這個因緣之下；同時它也要是無限大的，因為如果它不是無限大的，它就必須依靠其它物質組成，並且需依附在「空間」這個因緣的條件下。

所以，所謂的「永恆」在時間上，它必須從宇宙開始到最後；在空間上，它必須涵蓋宇宙所有範圍。但這樣就夠了嗎？那在宇宙開始之前與結束之後呢？那在非宇宙空間的範圍呢？因為我們這個宇宙是有生滅的（科學家也證實了），所以結論是：我們這個宇宙及其裡面的萬物、萬相確實是非永恆的。

所以如果想要創造一個真正永恆的東西，人類就必須將層次再拉高，在西方，他們有一個「主」或「造物者」，這個主不只是宇宙，因為如前所言，宇宙還是有時間的生滅，與空間的侷限，所以這個主不是時空的產物，是時空的製造者，至於這個主是什麼？對不起，我們人類還無法領略。至於黑格爾則認為這是叫「絕對精神」的東西（Absoluter Geist）。

至於在佛教，它並沒有一個主，它強調一切現象都是緣起，一切本質都是性空，所以在器世界（物理現象）上，任何東西都不曾真正存在—「生」過，所以也不曾真正「死」--「滅」過，這就是「不生不滅」。但為何人會認為東西「存在」呢？那是因為人的妄想。

「存在」是什麼？黑格爾並不是存在主義者，他是觀念論的集大成者，所以他雖然承認主體（我）跟客體（物）的存在，也承認思考是存在的真理，但最終、最高的存在還是那個「絕對精神」。

尼采就是存在主義者，他認為我們應該重視生命本身，不必對歷史及宗教過於注意。所以他說：「上帝已死」，使強者的生命力，不會受到弱者的拖累。

但佛教並不是尼采的「存在主義」者，它認為所謂的「生命」都是一種因為意識妄想引起的活動，如果意識安靜了，就沒有妄想，自然就不會去思考存在與否的問題，也不會再有生命輪迴了。

佛教也不是黑格爾的「觀念論」者，因為它不認為有個絕對精神或最高意識，它認為，只要我們夠安靜，就能夠慢滿體悟出那個境界，但那不是意念的是界，所以沒有人可以告訴您那是什麼東西。

所以，佛教是什麼？其實佛教什麼也不是！小孩都知道它是宗教（反而大人會認為它是「哲學」），所以佛教強調的是「了生死、求解脫」（菩提），還有求菩提的方法（道）。

因此您應該用「修行」來瞭解佛教，而不是用讀哲學的方法來瞭解佛教。