印順導師在解釋＜楞伽經＞時曾說，「寧願人執有，不願人執空」，我一直覺得這句話很有道理。

執著於「有」，不能看透人世的虛妄故然不對，但倘若他能相信因果、輪迴、業報，乃至遵守倫理道德、造福人群，又何嘗不是好事？因為善根具足，就能促發慧根，最後一樣能得到究竟解脫，譬如彌勒（慈氏）就是因為真心禮佛，善心灼灼，所以終究因善開慧，成為下一世佛。

但反觀執著於「空」，或是對佛法不了解，卻妄言「空」，或惑於「空」的人，不但要一事無成，更可能一不小心就墬到空死界或魔界。這種現象在佛陀時代就一直存在著。

譬如，有人誤解空，就是什麼都沒有，於是變成枯木稿灰，活死人一樣，到處流浪。還有人說，什麼都是空，所以生命也沒啥好珍惜的，於是有的便輕生，有的便不珍惜生命。還有人說，什麼都是空，應該即時行樂，所以就放浪駭形。還有人還為了證明自己已經體悟什麼都是空，所以不穿衣服、吃大便，跟瘋子沒兩樣。

以上是屬於極端的執空的人，有的「病症」比較輕微，便認為，凡事都是空，所以哪須修行呢？也有人認為，「只要」我能做到不生妄想，哪需要紮實修行呢？當然也有人認為，一切都是虛妄，所以哪需要同情世人的苦難呢？這種人，往往在「精進」上都一事無成。

所以，佛陀一開始便是教人要「中道」，不苦不樂，不學那些偏執的修行方法，並提出「八正道」，八正道裡，無一不是要人中中正正的修，紮紮實實的修，從未教人，「只要」我能做到不生妄想就可立地成道這樣的謬論。

後來龍樹與馬鳴菩薩雖然提出「法空」思想，但祂們還是強調「中論」，要人不即有，不即空，不落「有」或「無」兩個極端，也是因為這個「中論」，所以才能有大乘佛教普渡眾生的思想，否則一切都是空，眾生也是空，幹嘛普渡眾生？

但一般人卻往往只聽一佛經句，便以為自己悟道了，譬如＜金剛經＞裡有言，「說法者，無法可說，是名說法」，於是有人便以為，佛非佛，法非法，所以不用學了。卻不知，佛陀教誨的是那些聲聞、菩薩們，因為祂們修行已經到了一個層次，所以必須放棄對法的執著，才能更進一步的精進，猶如學功夫的人，學到一個層次，就應該放棄對招式或武功的執著，如此才能達到無武無我的最高境界。但初學者，馬步都還沒蹲穩，便以為自己也可以無武無我，不但無法精進，恐怕一出江湖便被海扁了。

所以，不管為人處世，或學佛學法，都一樣要紮紮實實從基本做，否則淪於好高騖遠，不切實際，終究無法有成，甚至被引導到外道去，都是令人遺憾的事。