從慧發悟，是修行的必然途徑，但「慧」－－智慧，亦即對佛法的真確取得與認知，卻有它的宿命的盲點。「佛法」原本是佛對真如境界的悟證，佛的智慧與體證自然是我們所不能及，真如境界又超乎我們的思想概念，因此，我們並無法從經典的文字裡，真正完全了解佛法，我們只是從經典裡得到概念和啟示－－有時這個概念和啟示也正是一個窠臼，但最後能開悟的，絕對還是我們自己的體證。

話雖如此，但如果要一個完全沒有佛學概念的人整天坐禪、參話頭、悟公案，這樣就能開悟的話，恐怕更難！所以不立文字的禪宗達摩祖師來中國時，還是帶了一本＜楞伽經＞，而六祖及諸多禪宗祖師，也都有他們的法門著作流傳下來。
另外，＜楞伽經＞也提到：「善觀察名、句、形身菩薩摩訶薩，隨入義、句、形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。……說名、句、形身相分齊，應當修學」。前句話意思乃說，菩薩應該善觀察能解釋佛法的文篇，後面一句則是提醒，佛法文篇還是顯現妄相分別，所以不能執著，菩薩應該修學自悟。

因此我們可以知道，經可以擇要而讀，但不能完全不讀，最重要的是，讀經後必須自悟。

此外，＜楞伽經＞亦提到：「有二種通相，謂宗通與說通」，「宗通」就是離文字而自證，「說通」就是說法而化他。可見，不讀經或少讀經祇能做到宗通自證，卻沒有能力說通以教法度化他人！因此，讀經還是很重要的。

可見，禪宗沒有不讀經。