一般談論宇宙本體，或宇宙生起時，多會採取「唯物論」、「唯心論」或「心物二元論」。

「唯物論」就是認為宇宙純粹是由物質構成，包括我們人也是由物質構成的高等生化組織。而「唯心論」則認為，宇宙是由「意識」所構成的，包括物質也是由意識所構成。而「心物二元論」則認為，宇宙是由「意識」和物質二者所共同構成。

唯心論的「意識」是個抽象的解釋，所以它會歸結到兩個意思，一是世界是由「神」或更高意識、精神之流的東西所組成；二是它會認為，意識精神才是真實的，而物理世界是虛假的。很多哲學家認為，佛教是唯心論。

但事實上，佛教並不是唯心論，雖然它講「如來藏」、「明心見性」，但這個「識藏」和「本心」都只是一個方便比擬的說法，它心目中的宇宙實相是「性無自性」、「法無所法」的境界。

佛教的本體論超脫「第一因」，也超脫物或心的二元論，為什麼？因為第一因企圖尋找宇宙最原始的起因，二元論企圖尋找組成世界的元素，但這些名相，其實都還陷在我們目前的「時間－物質」觀念裡頭，佛教心目中的實相已經超脫這些時間與物質的元素，當然，它也超脫了所謂「神」或有一個高等意識之流的東西。

我們必須清楚所謂「真實存在」或「有自性」的定義為何？首先，它必須無始以來就存在那邊，而且未來也永遠不會消滅，否則不管它存在多久，就都只是「暫時」的存在而已；再來，它不是因為其他東西的存在而存在，而是自己獨立存在的，否則他滅則我滅，當然稱不上真實或有自性。

西方人認為這個東西就是「造物主」，佛教卻不認為這個東西存在，因為這個東西倘若存在，那時間、空間便需要是永恆存在的，但是我們就是無法證明時間、空間的無始性和永久性，所以才必須設定一個「第一因」的造物主，而且時間本身是瞬斷的，物質本身是微渺化無的，因此這個東西不存在。

因此佛教不認為有任何東西是真實存在，且有自性的，這就是「性空」。所以我們這個世界所有形形色色的東西，都不是永恆存在的，也不是有自性的，它們都只是短暫因緣而起的現象，這就是「緣起」－以上就是佛教重要的基本理論：「緣起性空」。

一般人太過於執著世界形形色色的萬相，不知它們並非永恆存在的，也不是有自性的，這就稱為「執有」。修道人太過於執著「諸法皆空」，結過落得斷滅無意識，這就是「執空」。所以我們當知道，這個世界雖然沒有自性，但緣起還是繼續發生的，這兩者合起來才是我們整世界，所以不該執有，也該執空，應該持中間的態度，這就是「中觀」。同時，這個世界沒有本性，它就是由那些短暫緣起的萬相所組成，這便是「色即是空，空即是色」。也因此，佛教裡諸多所謂「法非法」、「異非異」……等用語，就是這個原因。

我們會把宇宙「沒有自性」的本質稱為「實相」、「實性」，你會說，它既然不真實存在又沒有自性，怎可稱為「實相」、「實性」？這只是一個比擬的名相之說，宇宙的實相就是沒有實相，宇宙的實性就是沒有實性。

同時，我們會把短暫緣起的現象稱為「妄相」，很多人因而以為緣起現象是不存在的，猶如精神錯亂那樣，其實它指的是它沒有實性，所以為妄相。

理解佛教的思想後，應該就不會有人在認為佛教是唯心論了，至於這個世界，人類是如何緣起，各位可以參考＜佛教的宇宙生成觀＞一文。