96/8/23(四)晨

淡泊名利出世間，悠遊四方悟真理，

人生來去此一回，勝敗盈虧終歸零。

(入世修行類，解[960823a]：通常大家都認為陶淵明是一個隱士，很容易誤以為他的人生態度是消極的。事實上陶淵明只是厭惡當時虛偽腐化的政治和社會環境，不願去同流合污而已，其實，他的人生理想是積極而嚴肅的。他無法認同當時現實社會中要求榮華富貴的價值觀念，而堅持去過他認為真正具有價值的精神生活。他甘於忍受物質缺乏的壓力，也不願放棄自己的理想。這是需要有極高的道德勇氣的，而一個消極頹廢的人如何能做到？

陶淵明的早年也曾豪氣干雲，有過建功樹名的遠大抱負和理想。但是他這種超逸四海的「猛志」，在當時門閥士族把持政治的腐朽環境下，是不可能實踐的。做官需要圓滑應付，需要矯揉造作；而陶淵明卻只是個耿介認真的人，他的個性與做官簡直是水火不容。

因為官位愈高，失去的自由也愈多。他在辭官後所作的歸去來辭的序文中把辭官的原因說得非常明白：「質性自然，非矯厲所得，飢凍雖切，違己交病。」「違己」就是違背自己的理想、意志和良心去生活，這是人生最痛苦不過的事。挨飢受凍，固然足以使肉體感覺痛楚，但比起精神上的苦難，仍是輕微的，對他來說還是可以忍受的。

歸隱田園以後的陶淵明，身心都恢復自由了，真是快樂無窮。他作了歸園田居詩五首，最能代表這時期的生活和心情。其中第三首云：

種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使願無違。

陶淵明隱居田園，親身參與耕作，從這首詩裡，我們看到一個帶著月色，從草木叢生的小徑上荷鋤歸來的田父的形象；我們也體會到作者恬淡自喜的心情。

他的詩還有知趣的故人攜酒共醉：

故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味。（飲酒詩二十之十四）

生活自由了，心靈也回復到那無羈的自然狀態，詩人把全部精神寄託到耕田、讀書或者是遊山玩水上面，完全陶醉在偉大的自然之中了。慢慢的，他的心超脫於物之外，和大自然融成一片，而忘掉物我之分了。

結盧在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏，採菊東離下，悠然見南山，山氣日夕佳，飛鳥相與還，此中有真意，欲辯已忘言。（飲酒詩二十之五）

這詩表現出「物」即是「我」，我即是物的「無我」的境界。「無我」的先決條件是虛靜，也就是詩中所說的「心遠」，就是把自己的心遠離那些俗人俗事，把塵俗思想完全從腦子裡排除出來，達到一種空靈的狀態，正好讓自然填補進來。所謂「悠然」的韻味，便是如此產生的。

他甚至窮至乞食，在乞食詩中他說：「飢來驅我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。」但是，詩人並沒有被貧窮打倒，他並不覺得痛苦，而是甘之如飴的。他認為只要心靈獲得自然，只要能活在自由的空氣中，那麼，一切肉體上的痛苦便都微不足道了。所以他說：「豈不實苦辛，所懼非飢寒。貧富常交戰，道勝無戚顏。」（詠貧士七首之五）人生的快樂，就存在於對理想的不斷追求和實踐中。理想戰勝現實，便是最快樂的事情了。

陶淵明的偉大，就在他畢生都在追求著和堅持著一個「真」字。這「真」便是任自然的「真」，愛自由的「真」，人性的「真」。他不僅是晉代的一位第一流詩人，就是在整個中國文學史上，也很少人能和他相比。他的詩歌所以能成就卓越，取得崇高的地位，也全在於「真」。他的詩差不多每一首都富有真情實感，沒有矯揉造作之辭；都是在不得不形諸筆墨才寫出來的，吐露出作者的肺腑之言。他的筆端飽含著詩人自己長期的生活經驗，作品中往往體現出詩人自己的性格，有些詩句把作者的聲音笑貌生動地躍現在紙上。其人真，其文真，作者與作品密切地契合在一起。(摘自：國中國文第二冊第九課　五柳先生傳 編寫：游秀美老師)

人生忙碌一場，不論是輸還是贏，不論是賺還是虧，最後什麼也帶不走，只有業隨身，也就是說人生即是一場零和遊戲。因此，應該妥善規劃，儘早完成人生責任，趁著還有體力與精力時，就捨下世間的功名利祿，開始積極地經營自己的精神層面，追求出世間的靈性解脫，悠遊自在的遠離塵囂、行走四方，回歸大自然，讓心靈得到喘息的空間，好讓精神獲得舒緩，這樣就能了悟真理，獲得解脫。)