○ 東京淨因繼成禪師，同圓悟、法真、慈受並十大法師，禪講千僧，赴太尉陳公良弼府齋時，徽宗私幸觀之，有善華嚴者，乃賢守宗之義虎也。對眾問曰：「吾佛設教，自小乘至於圓頓，掃除空有，獨證真常，然後萬德莊嚴，方名為佛。嘗聞禪宗一喝能轉凡成聖，與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教，是為正說；若不能入，是為邪說。」諸禪視師。師曰：「如法師所問，不足三大禪師之酬，淨因小長老，可以使法師無惑也。」師召善，善應諾。師曰：「法師所謂愚法小乘教者，乃有義也。大乘始教者，乃空義也。大乘終教者，乃不有不空義也。大乘頓教者，乃即有即空義也。一乘圓教者，乃不有而有不空而空義也。如我一喝，非惟能入五教，至於工巧伎藝諸子百家，悉皆能入。」師震聲喝一喝，問善曰：「聞麼？」曰：「聞。」師曰：「汝既聞，此一喝是有，能入小乘教。」須臾又問善曰：「聞麼？」曰：「不聞。」師曰：「汝既不聞，適來一喝是無，能入始教。」遂顧善曰：「我初一喝，汝既道有，喝久聲消，汝復道無。道無則原初實有，道有則而今實無。不有不無，能入終教。我有一喝之時，有非是有，因無故有；無一喝之時，無非是無，因有故無，即有即無能入頓教。須知我此一喝，不作一喝用，有無不及，情解俱忘，道有之時，纖塵不立，道無之時，橫遍虛空，即此一喝，入百千萬億喝。百千萬億喝，入此一喝，是故能入圓教。」善乃起再拜。師復謂曰：「非唯一喝為然，乃至一語一點，一動一靜，從古至今十方虛空，萬象森羅，六趣四生，三世諸佛，一切聖賢，八萬四千法門，八千三昧，無量妙義，契理契機，與天地萬物一體，謂之「法身」。三界唯心，萬法唯識，四時八節，陰陽一致，謂之「法性」。是故《華嚴經》云：『法性遍在一切處。』有相無相，一聲一色，全在一塵中含四義，事理無邊，周遍無餘，參而不難，混而不一。於此一喝中，皆悉具足，猶是建化門庭，隨機方便，謂之「小歇場」，未至寶所。殊不知吾祖師門下，以心傳心，以法印法，不立文字，見性成佛，有千聖不傳底向上一路在。」善又問曰：「如何是向上一路？」師曰：「且向下會取。」善曰：「如何是寶所？」師曰：「非汝境界。」善曰：「望禪師慈悲。」師曰：「任從滄海變，終不為君通。」善膠口而退，聞者靡不歎仰。
○ 左丞范沖居士，字致虛，由翰苑守豫章，過圓通，謁旻禪師。茶罷曰：「某行將老矣，墮在金紫行中，去此事稍遠。」通呼內翰，公應諾。通曰：「何遠之有？」公躍然曰：「乞師再垂指示。」通曰：「此去洪都有四程。」公佇思。通曰：「見即便見，擬思即差。」公豁然有省。
○ 侍郎李彌遜普現居士，參圜悟。一日朝回，至天津橋，馬躍，忽有省，通身汗流。直造天寧，適悟出門，遙見使喚曰：「居士，且喜大事了畢。」公厲聲曰：「和尚眼花作麼？」悟便喝，公亦喝。於是機鋒迅捷，凡與悟問答，當機不讓。及遷吏部方在壯歲遽乞祠祿，歸閩連江，築庵自娛。一日示微恙，索湯沐浴畢，遂趺坐作偈曰：「漫說從來牧護，今日分明呈露，虛空[木+(巢-果+/夕)]倒須彌，說甚向上一路。」擲筆而逝。
○ 給事馮楫濟川居士，自壯歲遍參。後依佛眼，一日同眼經行法堂，偶童子趨庭，吟曰：「萬象之中獨露身。」眼拊公背曰：「好！[漸/耳]！」，公於是契入。
○ 大慧禪師，問僧：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故，作麼生會？」曰：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故，某但恁麼會。」師曰：「抱取貓兒來。」僧無語，師便喝出。
「但得本，莫愁末，空卻此心是本，既得本，則種種語言，種種智慧，日用應物隨緣，七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨緣處，能自覺知，則無少無剩。」
○ 莫將尚書字少虛，官西蜀時，謁南堂，咨決心要，堂使其向好處提撕。適如廁聞穢氣，急以手掩鼻，遂有省。即呈偈曰：「從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求，萬別千差無覓處，得來元在鼻尖頭。」堂答曰：「一法纔通法法周，縱橫妙用更何求，青蛇出匣魔軍伏，碧眼胡僧笑點頭。」
○ 龍圖王蕭居士，字觀復，留昭覺日，聞開靜板聲有省。問南堂曰：「某有個見處，纔被人問，卻開口不得，未審過在甚處？」堂曰：「過在有個見處。」堂卻問：「朝旆幾時到任？」公曰：「去年八月四日。」堂曰：「自按察幾時離衙？」公曰：「前月二十。」堂曰：「為甚麼道開口不得？」公乃契悟。示黃伯成：「佛是眾生界中了事漢，眾生是佛界中不了事漢。欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。古德云：『但於事上通無事，見色聞聲不用聾。』」
○ 大慧普覺禪師示聶妙澄：「又云善惡皆從自心起，且道離卻舉足動步思量分別外。喚甚麼作自心？自心卻從甚麼處起？若識得自心起處，無邊業障，一時清淨，種種殊勝，不求而自至矣！嚴頭云：『若欲他時播揚大教，須是一一從自己胸襟流出。蓋天蓋地，始是大丈夫所為。』巖頭之語，非獨發明雪峰根器，亦可作學此道者萬世規式。所謂『胸襟流出者』，乃是自己無始時來現量，本自具足，纔起第二念，念則落比量矣！比量是外境莊嚴所得之法，現量是父母未生前，威音那畔事。從現量中得者，氣力粗；從比量中得來者，氣力弱。粗者能入佛，又能入魔；氣力弱者，入得佛境界，往往於魔境界打退鼓，不可勝數。此事不在聰明靈利，亦不在鈍根淺識，據實而論，只以嘖地一發為准的耳。纔得這個消息，凡有言句，非離真而立處，立處即真。所謂『胸襟流出，蓋天蓋地』者，如是而已，非是做言語，求奇特，他人道不出錦心繡口，意句尖新，以為胸襟流出也。」
○ 大慧普覺禪師示曾叔遲：「禪不在靜處，不在鬧處，不在思量分別處，不在日用應緣處。雖是如然，第一不得捨卻靜處鬧處，應緣處，思量分別處參。忽然眼開，都是自家屋裡事。」
○ 大慧普覺禪師示聶寺丞：「示渝自得山野向來書之後，每遇鬧中躲避不得處，常自點檢，而未有著力工夫，只這躲避不得處，便是工夫了也。若更著力點檢，則卻又遠矣！昔魏府老華嚴云：『佛法在日用處，行住坐臥，喫茶喫飯處，語言相問處，所作所為處。』舉心動念，又卻不是也。正當躲避不得處，切忌起心動念作點檢想。祖師云：『分別不生，虛明自照。』又龐居士云：『日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖，朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。』又先聖云：「」但有心分別計較自心現量者，悉皆如夢，切記取躲避不得時，不得又擬心。不擬心時，一切現成亦不用理會利，亦不用理會鈍，總不干他利鈍之事，亦不干他靜亂之事，正當躲避不得時，忽然打失布袋，不覺拊掌大笑矣。記取！記取！此事若用一毫毛工夫取證，則如人以手撮摩虛空，祗益自勞耳。」
○ 大慧普覺禪師示陳季任：「擔荷此段大事因緣，須是有決定志。若半信半疑，則未交涉矣！古德云：『學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。』欲知到頭處處，自境界他境界一如是也。」
○ 大慧普覺禪師示李獻臣：「西京荷澤神會禪師見六祖，語具〈六祖章〉中。弟子光寶問：「眼耳緣聲色時，為復抗行？為有回互？」師曰：「抗互且置，汝指何法為聲色之體乎？」寶曰：「如師所說，即無有聲色可得。」師曰：「汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根，及與凡與聖，平等如幻，抗行回互，其理昭然。」寶頓領悟，即日發去，隱於蒙山。
○ 一日鄉信至，報二親俱亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾，下座。」
○ 宋朝禪師大慧宗果的門下，有一個和尚名叫道謙。他參禪多年，但沒有發現禪的奧秘。他的師父派他出遠門去辦事，他非常失望。為時半年的遠行，在他看來，對他的參禪有害無益。
他的同門和尚宗元十分同情，對他說：「我同你一塊去好了。我想我可以盡我的全力來幫助你，沒有任何理由，使你不能在路上繼續參禪呀。」因此，他們一起遠行。
一天晚上，道謙向宗元訴說了自己久參而不能悟道的苦惱，並求宗元幫忙。
宗元說：「我能幫助你的事，盡量幫助你，但有五件事，我是無法幫助你的，這五件事，你必須自己去做。」
道謙忙問是哪五件事。
宗元說：「當你肚餓口渴時，我的飲食，不能填你的肚子，你必須得自己飲食；當你想大小便時，你必須自己來，我一點也不能幫你；最後，除了你自己之外，誰也不能馭著你的身子，在路上走。」
這些話，立刻打開了道謙的心扉。此時，他感到快樂無比。
於是，宗元說：「我的事已做完了，再伴遊下去，已經沒有什麼意義，你繼續前行吧。」
半年之後，道謙回到了原來的廟裏。當大慧在半山亭遇見他，便說：「這人連骨頭都換了。」
○ 世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株來供養佛，佛召：「仙人！」梵志應諾。佛說：「放下它。」梵志便放下左手一株花。佛又說：「放下它。」梵志又放下右手一株花。佛仍說：「放下它。」梵志說：「世尊，我已兩手皆空，更教放下個什麽？」
佛說：「我不是教你放下這兩株花，而是教你放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻，無可捨處，就可超離死生了。」梵志於言下悟無生忍。
○ 雪峰曾問溫州尼玄機叫什麼名字，尼說：「玄機」。雪峰遂說：「既是玄妙之機，每天能織多少？」
玄機自負地答：「寸絲不掛！」答罷就轉身得意地走了。
雪峰目送她的背影，突然叫聲：「袈裟角拖地了！」
玄機慌忙回頭察看，雪峰道：「好一個寸絲不掛！」
○ 另一次，大夫陸亙對南泉普願禪師說：「我也多少懂得點佛法的妙義了。」
南泉問：「大夫十二時中幹些什麼事呢？」
陸亙誘：「寸絲不掛。」
南泉說：「猶是階下漢。」
○ 宋代的張九成造訪喜禪師時，喜禪師問：「你來這裏為的何故？」
張九成說：「打死心頭火，特來參喜禪。」
喜禪師聽了，就知他尚未悟道，故意試探說：「緣何起得早，妻被別人眠？」
張九成一聽禪師平白無故地說自己老婆和別人睡覺，心中無明火起，氣憤地說：「無明真禿子，焉敢發此言？」
喜禪師微微一笑，不慌不忙地說：「輕輕一撲扇，爐內又起煙。」
九成聽了，慚愧不已，更加誠篤地皈依佛門。
