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不是經的經
2025/12/30 08:44
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佛學之基

想入“佛學”或“學佛”的領域,有些基本的概念及佛學名相,要先建立。

凡夫眾生欲了知宇宙萬有及真如法體,比瞎子摸象還難之;但一個瞎子以手觸摸大象,總比以腳或身體去觸碰大象,較為確實。基本概念及佛學名相的建立,有如給瞎子般之凡夫眾生一雙觸摸大象的手。

探究佛學,必須“多聞熏習”(因為,如果只摸大象的一部分,就可能有認為大象像扇子或樹幹之誤。),這是起步,如果連這個都做不到,想要接著做好第二步及至最終一步,那是緣木求魚。

做為一個行者,有六項須為之,即-聞、思、修、戒、定、慧;從“做不到”,慢慢增進到“做到幾分”,到最後“幾乎全做到”。

下面先舉一些基本概念及佛學名相做為打底,之後,再由學習者自己逐漸增長的過程,數數累積,方能有成。

基本概念

《四依》(重要,很重要,極其重要。)

大般涅槃經】經文中有……當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。”……

大方等大集經】經文中有……爾時無盡意菩薩復語舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四?……依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人。……

此四依,不但是學佛修道之所依,亦是平日生活處世可作為校擇之辨鏡;因為,無論是入世或出世,若無有準則或失迷盲從,導致時間或財物的虛耗浪費與無益減損,甚者,一輩子入於魔道,更是終身大憾。

有句話說,“什麼都信與什麼都不信,皆為迷信。”

在我們一生中,會接觸到很多的文字言說與人事物,何者該信何者不該信,何者可依何者不可依,有時真會不知所從;除了四依,以下的“葛拉瑪經”,亦值得參考。

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【葛拉瑪經】(以下內容已轉成白話,非原經文。)

有一次,世尊與比丘們在憍薩羅國遊行說法,來到羇舍子小鎮裡葛拉瑪人居住的地方。

葛拉瑪人聽說,沙門瞿曇是釋迦族王子,從釋迦族出家,如今,來到羇舍子小鎮,大眾對瞿曇不但尊敬且稱讚,還宣揚其名聲,說世尊是應供、明行足、天人師、無上正覺等,能遇上此等之阿羅漢,真是有幸;這時,羇舍子小鎮裡許多葛拉瑪人,便一同去見世尊。

見到了世尊,有一些人禮拜世尊之後坐在一邊;有一些人先和世尊噓寒問暖之後坐在一邊;有一些人先對世尊合掌禮敬之後坐在一邊;有一些人先向世尊介紹自己之後坐在一邊;有一些人則只是安安靜靜坐在一邊。

坐在一邊的人對世尊說:「世尊啊!有些沙門和婆羅門教人來到羇舍子,他們解說自己的教義,讚揚自己的教義,但卻非難、輕蔑、藐視、毀謗、排斥其它的教義。又有另一些沙門和婆羅門教人來到羇舍子,他們也是同樣解說自己的教義,讚揚自己的教義,而非難、輕蔑、藐視、毀謗、排斥其它的教義。世尊啊!這真的使我們產生懷疑,使我們覺得迷惑,不知道在這些沙門和婆羅門教人之中,到底誰說的才是真話?誰說的是謊言?」

世尊聽了之後回答:「葛拉瑪人啊!你們有疑慮是正常的,你們有迷惑也是理所當然的。因為面對一件讓人可疑困擾的事情,是自然會產生懷疑迷惑的。

葛拉瑪人!你們聽著:

不可因為「常常聽人這麼傳說」就信以為真。(或不實謠言故。)

不可因為「是大家遵奉的傳統」就信以為真。(或誤謬荒誕故。)

不可因為「是普遍相信的報告」就信以為真。(或難免疏漏故。)

不可因為「是有經典作依據的」就信以為真。(所載非無疑故。)

不可因為「符合於邏輯的推測」就信以為真。(邏輯有時窮故。)

不可因為「符合於常識的判斷」就信以為真。(常識非真常故。)

不可因為「符合於類比的推論」就信以為真。(物類各有道故。)

不可因為「和自己的觀點吻合」就信以為真。(或成見偏見故。)

不可因為「符合的機率非常高」就信以為真。(或掛萬漏一故。)

不可因為「是導師或權威所說」就信以為真。(仰慕失理智故。)

葛拉瑪人!當你自己確切知道,某些事物是不好的、是錯的、是被明智者譴責的,或採信之後會帶來損害和苦惱,那麼,你們就應當捨棄它們。」

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《啟示》

不可以狹隘偏頗的向度去觀看世界,亦不可以自我之好惡而信或不信,當以覺性及理智為導。《四依》植入識中,隨時審度所知、所見、所聞、所遇。

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《精進,勿過於勇猛。安然,勿放逸懈怠。》

有句成語說“欲速則不達”,台語的俗話也說“食緊挵破碗”;修習佛法亦然,不可急切躁進。有些人剛發心修習佛法時,極是勇猛,一段時日之後,便難以維續,於是,成了所謂的“學佛一年佛在眼前,學佛二年佛在中間,學佛三年佛在天邊”的結局。

另在【四十二章經】有言“富貴學道難”。太好的生活環境及充裕的物質供給,會讓人起放逸懈怠之心,於是難有所成;當然有的人本就是習於疏懶,不求長進,無論環境好壞,依然溺於低下。

在【雜阿含經】卷九中有一段經文如下:(以下內容已轉成白話,非原經文。)

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曾有一時,佛陀來到摩揭陀國,安居於王舍城迦蘭陀竹園。

此時,尊者二十億耳,住在城外的耆闍崛山,常常地精勤修習各種菩提分法

(註:菩提分法(梵文:bodhipakṣa dharma)有三十七項,即三十七菩提分法,又譯為三十七道品,是佛教修行的基本內容,是趨向解脫、獲得證悟的道路。)

有一次,尊者二十億耳獨自靜坐禪思,心中起了這樣的念頭:“在世尊弟子中精進修學群裡,我算上是其中一個,但到現在還是無法除盡諸漏;而我的家族算是望族,財寶頗多,豐饒富有,想想,我不如放棄勤修,回到原本享受五欲的狀態,只要多做佈施,修修福報好了。”

佛陀知道了尊者二十億耳有這樣的想法,就讓一比丘去告訴他說:「世尊叫你去見他。」

二十億耳來見世尊,稽首禮足後。便退站於一邊。

佛陀問他說:「二十億耳!未出家時,你會彈琴嗎?」

二十億耳答說「會的,世尊。」

佛陀:「當你彈琴時,如果琴弦調得太緊,彈出來的聲音好聽嗎?」

二十億耳:「不好聽,世尊!」

佛陀:「如果琴弦調得太鬆,彈出來的聲音好聽嗎?」二十億耳:「不好聽,世尊!」佛陀:「如果琴弦調得鬆緊適中,然後彈出來的聲音,是否會較好聽?」

「是的,會較好聽,世尊!」

佛陀:「修習太精進過於急躁,反而會造成掉悔;但如果不精進,就會讓人懶散懈怠。所以,你應該以平穩的心態修習,不可執於速成而急切躁進,亦不可怕辛苦便任性放逸。

尊者二十億耳聽了佛陀這番開導,心中充滿歡喜,對佛陀作禮後便回去了。

尊者二十億耳回去後,在往後修習時,常常記念著世尊對他所說彈琴的譬喻。就依照世尊所言,不急躁亦不放逸,平穩地精進,有恆地勤修,直到除盡有漏,心得解脫,成就羅漢果。

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《啟示》

基本生活可以過得去,及身體有相當程度的健康之外,增長智慧勤修正法是最重要的事;近則可輕安自在,遠則可究竟解脫。

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佛學名相

佛學名相有許許多多,其中少數在日常生活裡,亦有聽聞或使用,但絕大多數是當你進入佛學領域,聽經聞法或研讀佛學經論時,才有所接觸;然而,因對其陌生,所以不解其義,以至即使整句每個字都認識,但卻不知所言為何?所以,了知佛學名相,是基本功課之一。

《眾生》

眾生(梵語Sattva 巴利語satta)。眾多因緣和合而生,名眾生。眾生又可稱有情,指凡是有情識的動物,佛經中多指人而言,有時也含其他動物;廣義而言,一切生物皆是眾生。

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我曾經發表過一篇標題為“眾生”之文,如下(可作參考):

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曾經有位親戚問我:吃動物是殺生,那吃植物也應該是殺生,因為動物、植物都是生物啊!

我回答:你這樣說也沒錯,但是,佛學是以殺“有情眾生”為殺生,而不計“無情眾生”。

他又問:什麼是有情眾生,什麼是無情眾生?

我回答:如牛、豬、羊、雞、鴨、魚蝦、蟲蟻等皆為有情眾生,而人是作用力影響最大的有情眾生;另外,如樹、花、草、蔬菜、水果、穀類等為無情眾生。

我接著說:其實,這還是狹義的眾生,廣義的眾生除了“外眾生”,還有“內眾生”,如我們心中思惟的種種善念、惡念等,以及禪坐時,藏識所現的種種境相等。

他又問:既然有這麼多的眾生,為什麼《金剛經》中說-無我相、人相、眾生相、壽者相。

我回答:凡夫眼中或心中有我相、人相、眾生相、壽者相,是正常的,但《金剛經》中是佛陀在對須菩提及大比丘眾菩薩的付囑所言……須菩提領悟到-我相,即是非相;人相、眾生相、壽者相,即是非相。

他又問:為什麼?

我回答:因為“凡所有相,皆是虛妄。”一切皆是生滅,是空義。

他說:這真是非一般人所能懂的。剛剛你說到菩薩,什麼是菩薩?

我說:簡單說,可分為凡夫菩薩與真菩薩,只要是發心行菩薩道者,都可以稱菩薩,但尚是凡夫菩薩。

他問:怎樣才是真菩薩?

我說:《金剛經》中佛陀對須菩提說“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。”也就是說必須到達無我相、人相、眾生相、壽者相的境界,才是真菩薩。

他問:那你是不是真菩薩?

我說:不是。

他說:不是還說那麼多?!

我說:所以是“非說非非說”。

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《無我》

整個宇宙世間是生滅法,不論是我的“我”,你的“我”,他的“我”或其它眾生的“我”,並沒有一個永遠真實存在的“我”,緣聚則生,緣散則滅,不常不斷,如是而已。(當然,平常生活還是要用到“我”,以利溝通傳達,是一種“方便說”。)

佛法中之無我有兩種︰一.人無我,指人是由五蘊假和合而成,並無恒常自在的主體之“我”。二.法無我,指諸法乃因緣和合而生,不斷變遷,並無恒常的主宰者。

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我曾經發表過一篇標題為“有我無我”之文,如下(可作參考):

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禪師問弟子:有我無我?

弟子:無我。

禪師在弟子身上用力拍了一下,弟子痛的叫出聲。

禪師:無我?大叫出聲的是誰?

弟子:我。

禪師:有我無我?

弟子:有我。

禪師:二百年後你在哪裡?

弟子:找不著。

禪師:有我無我?

弟子:無我。

禪師:金剛經,如來如何說世界

弟子:說世界非世界,是名世界。

禪師:那該如何說我?

弟子:,是名

禪師:世間法“有我可說”,出世間法呢?

弟子:“無我可說”。

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四諦為“苦、集、滅、道。”四諦又稱四聖諦或四真諦。

苦為集之果,集為苦之因;滅為道之果,道為滅之因。前二者流轉之因果也,故又曰世間因果;後二者還滅之因果也,又曰出世間因果。

若能“知苦”、“斷集”、“慕滅”、“修道”終可了脫生死。

涅槃經中有偈言:「我昔與汝等,不見四真諦,是故久流轉,生死大苦海;若能見四諦,則得斷生死。生有既已盡,更不受諸有。」

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《十二緣起》

十二緣起又稱十二因緣,分析眾生涉三世而輪迴六道之次第緣起也,為佛教根本理論之一。

一、無明      (貪瞋痴等煩惱)

二、行           (造作諸業)

三、識           (業識投胎)

四、名色      (但有胎形六根未具)

五、六處      (長成眼等六根人形)

六、觸-          (出胎與外境接觸)

七、受-          (與外境接觸生苦樂感受)

八、愛-          (對境生愛欲)

九、取           (追求造作)

十、有           (成業因能招未來果報)

十一、生      (再受未來五蘊身)

十二、老死  (未來之身又漸老而死)

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《五蘊》

簡而言之,色、受、想、行、識,即是五蘊。

蘊是積集的意思。五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

-就是一般所說的物質,變礙為義,是地、水、火、風四大種所造。

-就是感受,領納為義,其中包括苦、樂、捨三受。

-就是想像,於善惡憎愛等境界中,取種種相,作種種想。;

-就是行為或造作,由意念而行動去造作種種的善惡業。

-就是了別的意思,由識去辨別所緣所對的境界。

在此五蘊中,前一種屬於物質,後四種屬於精神,乃是構成人身的五種要素。

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《八識》

八識即:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。

有時會稱“眼耳鼻舌身識”為前五識,稱“意識”為第六識,稱“末那識”為第七識,稱“阿賴耶識”為第八識。

八識各有不同的功能性,但又彼此有所關聯與相互影響,了解八識,可讓我們較清明的存在生活著,而不會混沌愚痴過一生。若做為行者,更是有對境起覺,內觀起照之益。

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《使》

梵語 anuśaya,古譯為「隨眠;使」。大乘義章六曰:「使者如地論說,隨逐繫縛義名之為使。蓋乃就喻以名煩惱,如世公使隨逐罪人得便繫縛。煩惱亦然,久隨行人,繫縛三有,不令出離,故名為使。

比較精確的說法應是--“諸多可成就煩惱之潛在趨勢的作用力,吾等常時不自覺地被其使役。”

使,基本有六種,亦可說是十種;基本有六種為“貪、瞋、癡、慢、疑、見(惡見)”,由於最後一個“見”是包含五種惡見,分別為“身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見”,所以亦說十種。且這十使區分為“五鈍使”與“五利使”。

五鈍使:貪、瞋、癡、慢、疑。(其性為鈍者,斷除之遲緩不易,故名鈍使。)

五利使:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。(其性為銳者,於見道一時斷之,故名利使。)

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《結》

梵語 sajyojana,為煩惱因而結集生死,故謂之結,又繫縛眾生,而不使解脫,故謂之結。

三結:見結、戒取結、疑結。三者稱為三結。若斷除此三結,則可得證預流果,能斷一切見惑。

(註:預流果:即“須陀洹果”,四果之第一果,亦稱初果。)

五下分結:將眾生結縛於欲界之五種煩惱,即:身見結、戒禁取見結、疑結、欲貪結、瞋恚結。若斷除五下分結,則可得證阿那含果(三果)

五上分結:將眾生結縛於色界、無色界之五種煩惱,即:色貪結、無色貪結、掉舉結、慢結、無明結等五結。若斷除五上分結,則可得證阿羅漢果(四果)

另補充:斷除三結,再加“貪瞋癡薄”,則可得證斯陀含果(二果)

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《三界》

欲界:有淫欲與食欲二欲之有情之所在也,故謂之欲界。包含六欲天、人間世界、及至無間地獄,皆屬欲界。

色界:(色為質礙之義,有形之物質也。)此界在欲界之上,已離淫、食二欲之有情住所也,但依然有形體,故謂之色界。

無色界:此界無一色,無一物質之物,無形體,唯以心識住於深妙之定中,故謂之無色界。此既為無物質之世界,則其方所,非可定。但就果報勝之義,此界在色界之上。

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《有漏與無漏》

有漏:有煩惱之法,或為增長煩惱緣之法,謂之有漏。一切世間之事體,盡為有漏法。

無漏:離煩惱之清淨法,及不為增長他煩惱緣之法,謂之無漏。離煩惱之出世間事體,盡為無漏法。

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《中陰身》

中陰身是一般性的說法,於佛經中稱為“中有”,指人自死亡至再次受生期間之識身。中有之身,唯於欲、色二界受生者有之,於無色界受生者則無此身。

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我曾經發表過一篇標題為“畢舍遮”之文,如下(可作參考):

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毘舍遮(梵名Pisaca) ,意譯-食血肉鬼、噉人精氣鬼、癲狂鬼、吸血鬼等。原為印度古代神話中之魔鬼,其腹如滄海,咽喉如針(此為誇大之形容,不過讓人容易想像其形),常與阿修羅、羅剎並提。

佛教中之餓鬼即源於此,六道輪迴中有一鬼道,屬於三惡道之一,餓鬼是鬼道中最劣者,以昔時貪嫉,欺誑於人,由此因緣,故墮餓鬼道,窮年卒歲受苦難盡。

很多人以為人死為鬼,其實是錯誤的認知,人活著時是由“識”(精神體)與“肉身”(物質體)合和而存在,而當人死後,“識”脫離“肉身”,此時稱為“中有”,也就是一般所說的“中陰身”。

 “中有”於佛經中之說:指人自死亡至再次受生期間之識身。

大善與大惡者死後幾乎沒有中陰身(亦可說是極短暫的中陰身),前者很快往生天界,後者很快墮入地獄。其他的則依其業力評量,快則頭七之內,即往其所相應處受生,最慢七七時必以結了(至於少數特例暫不細談)

趁早俱備正知見,以免於往生時慌亂恐懼,不知所措;更重要的是,少造惡業,否則,到時往生畜生道、餓鬼道或地獄道,那就後悔莫及。

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《隔陰之迷》

所謂隔陰之迷是眾生於六道輪迴,由前世命終,經過“中陰”後,投胎轉世到今世,通常在出生之後,會將前世種種消忘,有些不可消的業識,則處於未啟動的狀態。若是凡夫,則一路迷到今生臨終,若是前世有修,則在某個階段其隔陰之迷會化失而醒悟

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我曾經發表過一篇標題為“隔陰之迷”之文,如下(可作參考):

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有人說,人死後再投胎到人道出生,出生之前因為喝了“孟婆湯”,於是忘了前世之種種,稱為《隔陰之迷》,但是人人幾乎是如此的現象,也只能說是廣義的《隔陰之迷》。

佛學所謂的《隔陰之迷》,是指一些前世已修到相當程度的行者,死後經過《中陰身》,再投胎到人道出生,但會有一段時間的迷失,而其某些生活和思惟類似一般人的模式(其實,還是有很多地方與一般人很不一樣),但一段時間之後,會因某個契機或自然地醒悟,於是,很明顯地轉變,而朝向更增上的修行之路。(如此類的人,也是“再來人”之一。)

【佛說阿彌陀經要解】中有提到:「初果昧於出胎,菩薩昏于隔陰。」這裡的“昧於出胎”與“昏于隔陰”皆是指《隔陰之迷》,略說如下。

解脫道,依所修程度之《四果》:

須陀洹果(初果),會再來人間七次才證阿羅漢果解脫,又稱“七來果”有隔陰之迷。

斯陀含果(二果),會再來人間一次才證阿羅漢果解脫,又稱“一來果”有隔陰之迷。

阿那含果(三果),往生到“不還天”之處證阿羅漢果解脫,不會再到人間,又稱“不來果”,與隔陰之迷無關。

阿羅漢果(四果),證阿羅漢果解脫,不再輪迴,與隔陰之無關。

菩薩道,七地以上菩薩回娑婆世界渡眾生,無隔陰之迷,七地以下有隔陰之迷。

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《再來人》

行者若未達不來果或解脫不受後有,再來受生為人,是為再來人。

菩薩往生後乘願再來受生的人,當然也是再來人。

再來人通常會有一些與一般人不同的特質,但愚痴者無法看出端倪,反稱其怪,徒呼奈何!

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在一篇談到南宋臨濟法系的普庵禪師文中,節錄一段如下:

師布衾紙衣、晨粥暮食,禪定之餘閱《華嚴經論》。一日大悟遍體流汗,喜曰︰「我今親契華嚴境界。」乾道二年(1166)建梵宇。一日忽有名道存之僧,冒雪至。二人交相問答,或笑或喝;僧謂師為

再來人,不久將大興吾教云。 (註:梵宇,佛寺的別稱。)

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《阿含》

有一被稱為“佛教原始聖典”的經,名為“阿含經”,其實“阿含經”是四部經之組合總稱,包含了

 

阿含(梵文和巴利文:āgama),又譯作阿鋡、阿含暮、阿笈摩,古譯阿含為「趣」與「歸」,是「展轉傳來」,有傳授傳承的意思。如《瑜伽師地論》卷八十五 :「如是四種,師弟展轉傳來於今;由此道理,是故說名阿笈摩。」

佛陀入滅後,以大迦葉為上首,於王舍城外的七葉巖舉行第一次結集,由阿難誦出法(),優婆離誦出律,這就是歷史上著名的「五百結集」。《阿含經》的淵源,即導源於此時。

阿含經中的雜阿含,所集錄的諸經,大都極為簡短,內容具體,教法具教誡性,是佛教教理、經說的母體;是現存四阿含中最早出的經典;是研究佛學的基礎。

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以上所舉出的,只是眾多佛學名相的一小小部分,至於其餘的,則有賴修學者,自己參閱書籍及從網路上的佛學辭典查尋,逐漸累積佛學名相的認知理解,而對修習佛學增長有所助益。

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