算術師摩嘎藍經   的經文記載：

有一天，一個姓摩嘎藍的算術師（數學老師）

前來拜訪世尊

。互相禮貌地問候、寒喧之後，算術師摩嘎藍問世尊說：“

朋友苟答馬，就像建造這間殿堂時必須一層一層地蓋上去，又像世間的各種學問都有循序漸進的教學程式，我們這些從事算數教學的算術師也一樣，從簡單到複雜一步一步地教學生。朋友苟答馬 ，在您的教法中，是否也是循序漸進、次第修學的呢？”

世尊回答說：“

佛陀的教法也是循序漸進、次第修學的。

猶如一名有經驗的馴馬師，會按步驟慢慢地馴服一匹良種之馬。當佛陀要調教一個人時，會按照這樣的程式進行訓練：先讓他成為持戒者，持戒清淨後應守護感官、飲食要知道節量，然後日夜禪修、實行警寤，並保持正念正知；要前往偏僻的地方禪坐，舍離內心的障礙之後，培育定力、證得禪那等。

”摩嘎藍又問：“

是否每個弟子在受到這樣的教導之後，都能證悟修行的最終目標涅槃呢？

”世尊回答說：“

只有一些人能證悟修行的最終目標涅槃，有一些人卻不能。”摩嘎藍奇怪地問：“

朋友苟答馬，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有您作為指導者，為什

麼您的弟子在受到這樣的教導之後，只有一些人能證悟涅槃，有一些人卻不能呢？

”世尊說：“

好，那我反問你，你是否清楚通往王舍城的道路呢？

”“是的，朋友，我清楚。”

假如有個想去王舍城的人前來向你問路，你詳細地告訴他方向路線，他在得到指示後卻朝反方向走錯誤的道路。另一個人也來向你問路，他得到指示後順利地到達王舍城。我問你，王舍城存在，通往王舍城的道路存在，也有你作為指路人，為什麼一個人會朝反方向走錯誤的道路，另一個人卻能順利地到達王舍城呢？

朋友苟答馬，對此我能做什麼呢？我只是指路人而已。

”世尊也說：“同樣的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作為指導者，但是我的弟子在受到這樣的教導後，只有一些人能證悟涅槃，有一些人卻不能。對此我能做什麼呢？我如來只是指路人而已。”

通過上面這篇經文，我們很清楚知道佛陀在佛教中的地位

他只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至於是否能夠真正依教奉行，則取決於禪修者個人。

佛陀在《法句》第 276偈也說到：

“你們應自己努力，如來只是指路人；勤修行的禪修者，將能解脫魔系縛。”

佛陀的教法沒有神秘、麻醉的成分，也無需摻雜他力、救世的信仰。佛陀不是主宰人們吉凶禍福 、幫人消災赦罪、滿足私欲貪求的神靈，更不是創造美好世界、信他得永生（往生）的上帝。佛陀雖然是一位具足智慧與慈悲的偉大導師，但他卻不喜歡人們對他進行盲目的崇拜。

這裏再講一個故事。佛陀在世時，有一個名

叫瓦咖離(Vakkali)的青年，一天在街上遇見了佛陀，

被佛陀那俊偉的外表、莊嚴的威儀深深地吸引住。為了經常能見到佛陀，他出家成為比庫。出家之後 ，他既不學習經教，也不禪修，只知道一天到晚緊跟著佛陀，但佛陀從來就不跟他說一句話。有一天，佛陀瞭解到他的智慧將要成熟了，就呵斥他說：“瓦咖離，你一天到晚盯著我這副腐臭的身體幹什麼？凡見到法者，即見到我；凡見到我者，即見到法！”

但他仍然無法離開佛陀。佛陀知

道不迫迫他是不會覺悟的，於是毫不客氣地把他趕走。瓦咖離被趕走之後，感到非常絕望，甚至爬上山頂準備跳崖自殺。這時佛陀出現在他面前，向他說法，使他最終獲得覺悟。

佛陀在臨般涅槃

前曾經說過：

“並非用香、花等來對如來表示恭敬、尊重、禮敬 、敬奉、尊敬。若弟子們能夠依法次第地修行，遵循法正當地修行，這才是真正的恭敬、尊重、禮敬、敬奉、尊敬如來，這才是至上的敬奉！”

並不是跟在老師後面，一味奉承老師，不斷給老師送禮的才是好學生。唯有勤奮好學、刻苦耐勞 、品學兼優的學生才算是好學生，也唯有這樣的學生才能真正掌握文化知識。佛陀的教法強調的是親自實踐和親身體驗。智慧和覺悟不是靠向他人祈求乞憐得來的，斷除煩惱更是別人所代替不了的！

正如《法句》第165偈說：“

作惡確實由自己，污染也是由自己；

自己才能不作惡，自己才能得清淨；