若想要了解叔本華以及尼采的思想，那麼我們就必須追問這個問題：悲劇將人生的身不由己以及毀滅表演給我們看，我們卻能由其中獲取快感，何故？

        叔本華的答案是，悲劇展現了我們都是意志必然性的產物，甚或我們就是意志本身，皆為客體化的意志。在認識到這個真理之後，我們會產生一種「聽天由命」的感受，而達到史賓諾莎意義下的自由。

        所謂史賓諾莎的自由，並非我們對於自身的行為擁有絕對的主控權，而是意指在永恆形象的觀照之下，我們了解到自我與自然萬物的關係，達到萬物為太一的深刻體認。

        尼采的答案則類同於叔本華，在回答這個問題之前，尼采提到了一則神話：米達斯（Midas）國王在樹林中追捕酒神僕從西雷奈斯（Silenus），在幾次徒勞無功之後，米達斯終於抓到了這位神祇，於是米達斯問道：「人類最大的幸福是什麼？」西雷奈斯本來不欲回答，但在米達斯數次的逼問之下，一陣尖銳刺耳的笑聲從這半人半神的嘴裡傳出：「可憐的人啊，無常與苦難之子，你為何要逼我說出那你最好不要聽到之事呢？那對你們最大的幸福，你們永遠得不到了，那就是從未出生。不過還有次好的予你們，便是馬上死去。」尼采認為：悲劇就是希臘人在體認到西雷奈斯的可怕智慧之後，並不對人生絕望，所調和出來的產物。「真理是醜陋的，憑藉藝術，我們才不致枯萎。」

        但這僅只是不枯萎罷了，什麼才是那已經過橋的超越之人的形象呢？尼采這樣描繪道：「站在最高山上的人，笑看人生舞台上的一切真假悲劇。」呵，但是，又有誰是聳立在最高的山上呢？