蓮生活佛畫作—春風化雨無言教

蓮生活佛畫作—葫蘆

一開始，先請諸位看一則蓮生活佛註解的禪宗公案：

信州鵝湖「大義禪師」，唐憲宗曾下詔書，請他於「麟德殿」論義。

有法師問：「如何是四諦？」

大義禪師答：「聖上一帝，三帝何在？」

我評曰：

「四諦苦集滅道，原是一諦「滅」字了得。有一「滅」字，三締皆不存。」

法師問：「欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？」

大義禪師答：「法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。」

我評曰：

「無欲就是禪。」

法師問：「如何是禪？」

大義禪師以手向空一點。

我評曰：

「禪非言語，亦非文字，向空一點只是象徵，如佛陀拈花一般，一切均無所得，見相非相。」

●

大義禪師反問諸大德僧人。

「行住坐臥，畢竟以何為道？」

有說：

「知者是道。」

大義禪師說：「不可以智知，不可以識知，安得知者是乎？」

我評曰：

「見聞覺知如果是道，天下全是道人，非智知，非識知，非非心才是道。」

有說：

「無分別是道。」

大義禪師說：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別乎？」

我評曰：

「此乃般若分別智，以般若分別智達第一義。」

有說：「四禪八定是道。」

大義禪師說：「佛身無為，不墮諸數，安得在四禪八定也？」

我評曰：

「佛性無為，佛性無審，佛性無染，佛性無記。不是四禪八定能夠見證的。四禪八定只到非想非非想處天，尚非道也。」

唐憲宗問：

「何者是佛性？」

大義禪師答：

「不離陛下所問。」

我評曰：

「問者是。」

●

曾經有一次，我在說法。

有一位弟子提問：「盧師尊寫「不可說之說」，既然說了，為何不直接說？」

我答：

「無一法可說。」

弟子問：

「無一法可說，為何說法？」

我說：

「就說無一法可說之法。」

弟子問：

「吾不會。」

我說：

「迷者不了，即成境惑，一為境惑，流轉無窮。」

弟子問：

「祈師解迷。」

我答：

「不離迷者是。唯此一事實，餘二皆非真。」

我實實在在的告訴大家，我得了玄旨之後，讀任何經典皆了然矣！

般若總相智，般若分別智，般若一切總智，其中的第一義諦，正是諸佛的用心處，諸位，好好修行！

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本篇禪文是在探討幾個跟道有關的精彩論義，尤其是如何明心？這些論義，可以說是不落兩邊的第一義！

信州鵝湖「大義禪師」是一位明心見性的禪師，唐憲宗曾下詔書，請他於「麟德殿」論義。有法師問：「如何是苦集滅道，四諦？」大義禪師回答：「聖上一帝，三帝何在？」盧師尊的註解是：「四諦苦集滅道，原是一諦「滅」字了得。有一「滅」字，三締皆不存。」我們知道，佛陀講四諦法，祂主要的意義就是在說，自己的念頭召集來很多苦惱，就是「集苦」。那麼因為有了很多的苦惱以後，你就想修道入滅。「滅」字，也就是涅槃，也就是沒有煩惱，也就是沒有相，也就是聲聞乘、羅漢所追求、到始終究竟的妙法。那麼只要「滅」了煩惱，其他也就不存在，所以盧師尊才說「滅」字了得。「大義禪師」的「聖上一帝」，隱喻「滅」諦了得，其他三締皆不存在了。

法師問：「欲界天是福天，沒有禪；禪在色界天，色界天憑何而立？」大義禪師回答：「法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。」這回答很直接，盧師尊的註解是：「無欲就是禪了。」關於色界禪天「無欲就是禪。」諸位可以參考本格第一頁(目前)「如何進入「無色界」天？」一文，就很清楚了。法師又問：「如何是禪？」大義禪師以手向空一點。盧師尊提示：「禪非言語，亦非文字，向空一點只是象徵，如佛陀拈花一般，一切均無所得，見相非相。」這是「以心印心」，這是「言語道斷」，這是「不立文字」。「禪」是一種頓悟法門，完全是以智慧來觀照自性，產生即心即佛，非心非佛，妙圓空寂的「體會」，參禪直至開悟了事，自然如如不動，這是上如下如，完全變成一如了。

大義禪師反問諸大德僧人：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有僧人說：「知者是道。」大義禪師說：「不可以智知，不可以識知，怎麼知道「知者是道」？」盧師尊提示：「見聞覺知如果是道，全天下的人都是道人了，「道」既非智知，也非識知，而是「非非心」才是。」那，什麼是「非非心」呢？盧師尊的解釋是：「不是心的心」，從釋迦牟尼佛一直到歷代的禪宗祖師，不是都以「無所得」為悟嗎？《金剛經》內說得很清楚：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」你得的是什麼心？就是「無所得心」，也就是「非非心」，不是心的心。達摩祖師也如此說：「得既非得，得得無得，既無所得，當何得得？」既然一切無所得，不知你在世間想得到什麼？

有人問盧師尊，既然什麼都是無所得，那不是很消極嗎？這樣，還做什麼呢？什麼都不要做了，反正無所得嘛，為什麼要做呢？這個做法是消極的。盧師尊說，事實上，無所得是讓你更積極，因為只有「無所得」，才能夠平息貪、愛、無明和不正見這四個最大的障礙；因為無所得故，所以能夠把貪、愛、無明和不正見全部消除掉，這樣子，才能夠成就。 而且，佛陀教我們無所得並非什麼都不做，而是「無為而為、無所不為」。什麼叫「無為」？無為就是不是為什麼而做，「無為而為」就是說不因為什麼緣故而去做，但就是精進地做。更積極的來講，行者要以這三個字來降伏自己所有的貪、愛、無明和不正見，真正達到理念上的「無所得」，不是那麼簡單的事情。

就算道理知道，但是貪還是沒有去掉，愛還是沒有去掉，無明還是沒有去掉，不正見還是沒有去掉，真正的「無所得」是要去把它實踐出來的。所以，自己理上的開悟，跟實際上的開悟兩相符合，必須要非常精進地去實踐，而且很認真的去修行，才能夠真正無所得。所以，「無所得」是很積極的一種作為。 

另外，有僧人說：「無分別是道。」大義禪師說：「善能分別諸法實相，於第一義而不動，如何可以無分別呢？」盧師尊說：「此乃般若分別智，以般若分別智達第一義。」這裡所講的智慧不是世間的智慧，像是般若佛母的智慧就是第一智慧，所有世間的智慧是無法比的。這種智慧稱為「如來的智慧」，也就是「大智慧」，大智慧就是「般若總相智」，是第一義；能夠分別所有人間的智慧叫作「般若分別(相)智」；知道每個人所有的習性叫作「般若一切種智」。這些智慧，能夠讓你達第一義而不動，所以大義禪師要大家善於分別了。 

有僧人說：「四禪八定是道。」大義禪師回答：「佛身無為，不墮諸數，怎麼會在四禪八定裡呢？」盧師尊解釋：「佛性無作無為，佛性無審無染，佛性也無記。不是四禪八定能夠見證到的。四禪八定最高只到非想非非想處天，還不是道也。」所以說，不要以為四禪八定就可以見證到佛性；根據盧師尊所言，雖然四禪八定不能見證到佛性，但仍然須要四禪八定，因為禪定雖無法見道，卻可以讓你得到見道的智慧。最後，唐憲宗問：「何者是佛性？」大義禪師答：「不離陛下所問。」這就是直指啦！就看你是否直下承擔了！

曾經有一次，活佛在說法。有一位弟子提問：「盧師尊寫一本文集叫「不可說之說」，既然說了，為何不直接說？」活佛答：「無一法可說。」弟子問：「無一法可說，為何說法？」活佛答：「就說無一法可說之法。」弟子此時不明所指，說：「吾不會。」慈悲的活佛於是明白地說：「不明白的迷者，就被環境所迷惑，一被環境所迷惑，便流轉無窮了。」弟子問：「祈師解迷。」活佛答：「不離迷者是。唯此一事實，餘二皆非真。」同樣是直指！就看你是否直下承擔了！

盧師尊實實在在的告訴大家，祂得了玄旨之後，讀任何經典皆了然於胸矣！祂指出，般若總相智，般若分別智，般若一切總智，這些智慧能讓你達第一義，這也正是諸佛的用心之處，實在太重要啦！想明心見性的你，可不能說無分別是道喔。

盧師尊跟達摩祖師一樣，「直指人心，要你明心，要你見性」，請問你是否敢直下承擔呢？

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(註) 最近筆者工作達一階段，想自己靜一靜幾天，找個地方念佛持咒，修一修已經荒廢很久的法，因而掛起「暫休」牌；沒想到，牌子才一掛起就收到熱心的格友們紛紛溫馨的問候，這是筆者始料未及的。「優迪園」就像是一個大家庭，平常彼此只禮貌性問候幾聲，時間久了，反而如家人般噓寒問暖了，也許是筆者拙於言詞及不細心所致，讓各位關心筆者的格友們憂心，在此跟各位關心筆者的格友們說聲對不起了；往後如有任何異動，將提前公告，也希望格友們繼續給予支持及愛戴，謝謝大家。

(註2) 音樂為「River Flows in You」。 

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