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列印日期:2022/11/29
新教徒和天主教徒離開教堂後去哪裡
2022/08/07 14:37:42



新教徒和天主教徒離開教堂後去哪裡



研究表明,每 6 名美國基督徒中就有 1 名在四年內改變了他們的宗教信仰,其中無宗派(nons)信徒帶頭。


FEBRUARY 20, 2018 


在過去的幾年裡,美國宗教身份的許多轉變都發生在“NONS中,特別是那些自認為不可知論者或“沒有什麼特別信仰”的美國人。但與此同時,基督教的景觀並沒有保持靜止。儘管學術界長期以來一直想知道美國是否會跟隨歐洲大部分地區的世俗化,使信徒大量消失趨勢,但信徒之間最大的轉變發生在基督教內部,而不是遠離它。三波國會選舉合作研究 (CCES)——在 2010 年、2012 年和 2014 年對同一個人進行了調查,並從 9,500 名受訪者開始——揭示了有多少天主教徒和新教徒改變了從屬關係,以及有多少人從一個教派(或非教徒)轉移到另一個教派


在此期間,天主教徒仍然非常重視他們的傳統。平均而言,他們改變隸屬關係的可能性大約是美國人水平的一半:8.8% 對 18.9%當天主教徒轉變信仰時,他們在很大程度上轉向沒有信仰,6.4% 的人轉變為不可知論者、無神論者或“沒有特別的信仰”


   對於天主教徒來說,過渡到另一種宗教傳統極為罕見。在 CCES 樣本中的 2,112 名天主教徒中,不到 50 人離開:39 人成為新教徒,6 人成為東正教徒,3 人成為佛教徒‧



2010 年至 2014 年間,天主教徒樣本信徒少了 1%但這並不意味著天主教整體下降。这个数据只包括成年后转入或转出天主教的个人,(不包括出生率或死亡率,这对信徒总数也有巨大的影响)。


新教徒——美國最大的宗教傳統,在 2010 年 CCES 小組中占美國人的 42%——表現出與天主教徒相似的模式。


新教徒在很大程度上保持新教信仰,在四年期間的叛逃率與天主教徒相似:8.8% 對 9.1%。絕大多數離開新教的人也成為NONS者。在 2010 年認定為新教徒的人中,到 2014 年,7.4% 的人成為非新教徒,5.7% 的人認為自已是沒有什麼特別信仰的。


改信另一種宗教傳統的新教徒數量微乎其微。在 4,000 多名新教徒的樣本中,只有 32 人成為天主教徒,7 人成為佛教徒,不到 5 人成為摩門教徒、猶太人、穆斯林或印度教徒。



雖然新教的總體數字保持相對穩定,但新教內部存在著巨大的動盪。


叛逃人數最少的主要教派家族是傳統的主流教派,而無教派基督教--幾乎總是被認為是福音派--叛逃的人數最多。





如果近四分之一的無教派基督徒正在向其他新教傳統遷移,他們最終會去哪裡?答案並不直截了當。在離開的25%中,浸禮會接受了約6.1%的轉換者。接下來最常見的舉動是無宗派基督徒更加模糊,有5.6%的人在CCES的調查中選擇了 "沒有這些"。 


對這種模式的最好解釋是,很多無教派基督徒似乎知道他們是新教徒,但對宣稱哪種類型的新教並不那麼瞭解。由於這種困惑,許多人在調查中最無害的選項之間搖擺不定,"無宗派 "基督徒和 "不屬於這些 "成為可能的選擇。



基督教新教總體上看起來很穩定,10個新教徒中有9個以上多年來一直如此。但是,巨大的遷移在表面之下徘徊,特別是來自無宗派基督教的遷移。 


儘管美國許多最大的教會都是以無宗派的形式出現的,但這一傳統並沒有能夠保護其邊界和身份。同行的政治學家保羅-朱佩(Paul Djupe)曾寫過關於無教派基督教的一些可能的弊端,包括該運動如何缺乏一個組織結構來協調行動。


無教派身份的流行說明瞭宗教人士的 "品牌忠誠度 "在不斷下降。儘管這一趨勢有可能只是調查誤差。個人選擇無教派基督教是在名單上的選項中的一個簡單選擇。這可以作為對那些領導無宗派教會的警告。雖然讓個人更容易加入無宗派教會可能會導致教會成員的大幅增加,但這些薄弱的聯繫也可能降低個人離開的障礙。


Ryan P. Burge是東伊利諾大學的政治學講師。他的研究出現在 "公眾中的宗教 "網站上。


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2022 年 7 月/8 


在過去的十年中,浸信會、衛理公會、路德會、長老會和所有其他新教家庭都在衰落,除了那些自稱是無宗派的人


將於今年晚些時候發布的 2020 年美國宗教普查顯示,與 2010 年相比,無宗派教會增加了 4,000 個,同期無宗派教會的出席人數增加了 650 萬。


與此同時,主流新教基督教在經歷了五個十年的衰落後正在崩潰。在 1970 年代中期,近三分之一的美國人隸屬於聯合衛理公會、聯合基督教會和聖公會等教派。但現在,只有十分之一的美國人是主流傳統的一部分。


2021 年,美國無宗派新教徒的人數超過了主流新教徒。但是,是什麼導致了教會格局的這種巨大轉變?



在一般社會調查中,美國人被問及他們成長的宗教以及他們目前的傳統。幾十年來,主流傳統一直在努力留住出生在他們教會中的信徒。在 1970 年代,大約四分之三的主流教會成年後仍屬於主流教會。在 2010 年代,留在主流的份額下降到剛剛超過一半 (55%)。



在離開的 45% 的主流中,有些人最終加入了福音派教會;然而,福音派的份額在 1980 年代和 2010 年代之間並沒有增加。相反,更大的故事是,自 1970 年代以來,離開主流並成為宗教“無神論者”(特別是聲稱沒有信仰或非傳統)的人的比例增加了兩倍,在最近的數據中從 6% 增加到近 20% . 因此,沒有太多證據表明無宗派的興起是由主流的衰落直接推動的。


隨著主流信徒人數的減少,無宗派教會中的人實際上變得不太可能具有主流背景。大約 22% 來自 1970 年代的主流,而過去十年這一比例為 10%。



然而,在天主教信仰中長大並與成年人一樣被認定為無教派的人的比例正在增加。在 1970 年代,只有 6% 的無宗派人士是天主教徒。今天,這個數字幾乎翻了三倍,達到 17%。因此,與從主流延伸到無宗派教堂的管道相比,天主教到無宗派的管道要大得多。



但宗教增長不僅是由人們從一種宗教轉向另一種宗教所推動的。這也是由以信仰傳統撫養孩子的父母推動的。鑑於大多數人不會離開他們長大的宗教,未來增長的一個重要指標是有很多年輕人信奉宗教傳統。這當然是無宗派人數繼續增加的部分原因,而其他傳統卻在為他們的會員人數而苦苦掙紮。


在 1980 年代,只有 2% 的人在無宗派教會長大,相比之下,7% 的人在美南浸信會長大,5% 的人在聯合衛理公會長大。然而,這些百分比在過去 40 年中發生了顯著變化。現在,一個年輕人在無宗派教會中成長的可能性與在美南浸信會的教會中成長的可能性一樣——但只有 4% 的人在聯合衛理公會成長。


是什麼推動了無宗派教會的發展?雖然在過去,這是由於很大一部分人離開了主流傳統宗教,但現在看來,無宗派的會眾正在增加,因為他們接納了天主教徒——約佔總人口的四分之一。


與此同時,越來越多的年輕人在無宗派教會中長大,這意味著保留他們自己的教會對於無宗派的人來說將變得與未來引入新的成年成員一樣重要。