吃虧是福，佔便宜是禍

淨空法師講述　　講記小組整理

　　「吃虧是福，佔便宜是禍」，這句話我們聽得耳熟，為什麼做不到？怕吃虧。我尊敬別人，別人不尊敬我；我愛護別人，別人討厭我；我幫助別人，別人不幫助我，所以就不肯做。別人怎麼對我，我也怎樣對人，還是犯這個老毛病。因此，學儒的不守禮了，學佛的不持戒了，認為守禮、持戒處處吃虧、上當，好處便宜都讓別人佔去，所以雖然喜歡聽聖人之道，卻不敢奉行。

　　而這個原因就是迷失自性太久，養成不善的習氣太深，起心動念都是「我的利益」，沒有想到別人的利益，所作所為都趨向損人利己，以為這樣才能在世界上生存下去。「我要活，他就決定要死；他不死，我就活不成」，這是嚴重的錯誤觀念，對自己有嚴重的傷害，而無毫分利益。

　　這些事情，古今中外的聖賢都說過，正所謂是「英雄所見，大略相同」，這是真實智慧。聖賢人告訴我們「因果通三世」，一個人在世間，想佔別人一點便宜，這是錯誤的觀念。如果認為「我吃了某人的虧」，也是錯誤的觀念。為什麼？我這一生佔人的便宜，來生要還他。我這一生吃了虧，來生別人要補償我。因果通三世，不是這一生就完了。所以，祖師大德教學人要有「前後眼」，就是你要能看到過去、未來，起心動念、言語造作要知道因緣果報，就能開悟。

　　古德常講「吃虧是福」，這是真的，一點不假。吃虧的反面是佔便宜，佔便宜就是禍。我們果然明瞭佔便宜是禍害，就決定不會有佔人家便宜的念頭。修行要從自己本身做起，第一要學「能吃虧，肯上當」，雖然吃虧上當，絕不糊塗，那是真實智慧與德行。

　　往年，道安法師對我很愛護，我非常尊重他老人家。有一天我去看他，他說：「你來得正好，剛才有一位蔣居士出去了，你有沒有看到？」

　　我說：「看到了，我還跟他打招呼。」

　　他說：「他今天又來騙我了。」來騙錢的。

　　我說：「你給他了嗎？」

　　他說：「給了。」

　　蔣老居士可能不知道老和尚曉得，實際上，老和尚清清楚楚、明明白白。知道來騙他還是給他，這是德行。如果騙他，他真的不知道，那是糊塗、愚痴。別人以為老和尚不知道，老和尚清楚明瞭，沒有責備他，要多少還是給他多少。到有一天蔣居士知道了，原來每一次騙老和尚，老和尚都知道，他會生慚愧心，會回頭。這一生不能回頭，就等來生；來生不能回頭，就等後生。佛家常講「佛不度無緣之人」，往往佛菩薩跟眾生結緣要到多生多劫之後，緣成熟才得度。成就決不是一生一世，一生一世成就的，是過去生中根熟的眾生。根沒有熟的，現在還是在種因。老和尚這一招教人真正體會到修行人的智慧與慈悲，修行人接引眾生的手法，不是一般人能想像到的，不是一般人能做到的。

　　《高僧傳》、《居士傳》和《善女人傳》中，歷代真正修行有成就的人，一生處事待人接物，就是我們的典型、模範，就是我們學習的教材。李炳南老師介紹我學習蓮池大師、蕅益大師和印光大師，這是我們學習的模範。早年弘一大師在「閩南佛學院」擔任老師，學生有不守規矩、不聽教誨的，弘一大師絕對不說一句責備的話。他怎麼做？那一天不吃飯，一句話不說。學生知道大師今天不吃飯，一定有人犯過失，每一個人反省懺悔改過。一天不改，他一天不吃飯；兩天不改，他兩天不吃飯，讓你自己反省，改過自新。你能改過，他笑面迎人。這樣的風範、教學，學生服了，他是真正好老師。但大師沒有後繼之人，原因何在？眾生煩惱習氣太重，社會污染嚴重，正是《阿彌陀經》講的「五濁惡世」，濁惡到極處，人的善根、福德微薄，縱使天天親近聖賢都不能得度。

　　現代孝道沒有了，師道也沒有了，我們大聲疾呼，《弟子規》、《十善業道經》、《沙彌律儀》重要，有幾個人肯聽？有一個人聽，肯依教奉行，放棄自私自利，不怕吃虧，不怕上當，這個人就是將來的聖人、救世主。別人不尊敬他，他能尊敬別人；別人不肯幫助他，他能幫助別人。甚至於幫助陷害他的人，真正學菩薩，自己刻苦耐勞，希望眾生得福。真正發心全心全力捨己為人，為一切眾生服務，決定沒有絲毫希求報償的念頭，這樣的人具備作佛、作菩薩、作大聖人的基本條件。當然這種人，千萬人當中難得有一個。

　　我今天講經不在課堂，不在大眾聚會的場所，改在錄影室。有許多人跟我說：「現場聽跟電視機前面聽，效果不一樣。」確實不一樣，問題是你具不具足條件？不具足條件，你在現場聽，還是沒有成就。李炳南老師常說：「你該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴。」果然具足善根、福德、因緣，別說是電視機螢幕前，甚至於讀誦古人典籍都能覺悟。

　　孟子成為亞聖，孟子的老師是孔夫子，孟子與孔夫子從未見過面。所以，成就與否，不在乎天天跟在老師身邊。「尊師重道，依教奉行」，這是佛在一切經裡時時提醒我們的。我們要如何學法？起心動念想到佛在經典上的教誨，想到孔夫子在典籍裡的指導。

　　講到修學，「儒」、「佛」都教人從自己本身做起。《壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」只見自己過，不見世間過，那是真正修道人。換言之，只見別人過，不見自己過，不是修道人。但你也不要怪他，要反過來常常問自己。

　　修學一定要從斷煩惱下手，如何斷習氣？「儒」有儒的方法，「佛」有佛的方法。儒是以《弟子規》為基礎教材，更詳細的是陳弘謀先生編的《五種遺規》，他將古聖先賢重要的教誨編成一冊，這是修身課本。而《了凡四訓》教我們認識因果，種善因必定得善果，造不善因免不了不善的果報。道家則取《太上感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，《文昌帝君陰騭文》再取《安士全書》的註解。

　　而佛法的根本是「三福、六和」，六和做不到，世界和平永遠不能實現。和平的根基在於自己，我能否與人和睦相處，不在別人。古人言：「做事難，做人更難。」又謂：「天時不如地利，地利不如人和。」如果得到人和，可以說天時、地利一定都得到。所以，凡是聖賢教誨，都離不開人與人之間的相處，這是大學問、真實智慧。

　　聖賢之道，在乎「誠」與「明」。誠是真誠（不自欺、不欺人），明是智慧。人何以會欺人？他自欺，自欺哪有不欺人的道理！不自欺的人，決定不會欺人。孟子講「反求諸己」，這句話講得好！世間所有一切人，在修行人心目當中，沒有過失，過失在自己。蕅益大師在《靈峰宗論》云：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境，沒有好、壞，好、壞在自己的心。我們以善心對待，一切都是善的、美好的。我們以煩惱心對待，一切都不善。凡夫起心動念都是別人不善，自己善；都是別人有毛病，自己一點毛病都沒有，這是凡夫修行功夫不能得力的真正原因。功夫得力做不到，修行成果當然更沒指望了。

　　所以，生活愈簡單愈好，愈節儉愈好，幫助別人要厚道、豐厚，對待自己一定要節儉，絕不浪費，常存此心就是「積功累德」。好處讓別人去享，苦難自己承受。凡事隨緣而不攀緣，普賢十願的「恆順眾生，隨喜功德」，這是真智慧，高度的善巧方便。

　　今天世界不太平，到處都有嚴重的衝突發生。衝突是誰製造的？我們自己製造的。我們小小的忤逆都不能忍受，別人看到了向我學習，受我的影響，這個影響逐漸擴展，就像水裡的波紋一樣，漸漸瀰滿了世界。所以，要消除世間的災難與一切衝突，從何做起？我自己要認真努力學習「三福、六和」，成就自己的「六度、十願」，從自己本身做起，不要求別人，要求別人決定是錯誤的。

　　世界和平是從我們自己做起，由中國帶動到全世界。「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，就是世界大同。「格物」是斷煩惱，「致知」是求智慧，要從斷煩惱、求智慧做起。我們的煩惱習氣不除，一切都沒有指望了。「貪、瞋、痴、慢」四大煩惱，一定要斷除，不能隨順。隨順煩惱，不但道業不能成就，世間事也不能成就。希望大家要認真思惟，細心提倡，懺悔改過自新，自度度他，才能成就真實功德。

　　（節錄自淨空法師講述之「吃虧是福」21-125）

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