淨空法師講述 講記小組整理
問：請問稱法師可以稱上人、大師嗎？
答：佛法要平民化、現代化、本土化，才能真正利益自己、利益眾生。實言之，現今佛法過分重視形式，許多人見此形式便害怕了，不敢學佛。譬如我們稱「上人」、稱「大師」，一般人不太習慣；若是很榮耀且令人尊敬的，就如是稱之。但對我不需要，直稱淨空法師即可，不必加上人或大師。大師是對佛的尊稱。而對菩薩，譬如稱觀音菩薩，可稱觀音大士，而不稱觀音大師，大士是對菩薩的尊稱。我們是凡夫，業障深重，用大師的稱呼是太過了，而且擔當不起。不如是稱，並非不尊敬。應當依其身分而稱呼，譬如你不是總統，我見你稱「總統先生」，不就不適當嗎？所以，不是佛而稱之為大師，並非好話，應當名實相副。
一般見了法師，行一問訊禮即可，不要跪拜。現今許多人見到法師就要跪拜，會造成世人不敢學佛。我們是現代人，跪拜是清朝古禮，居家拜佛禮佛可以用跪拜，遇法師則不需拜。我們要知道如何教化社會，影響眾生，進而接引眾人來學佛，此為佛法現代化。所以，稱呼、禮節要現代化，生活一定要本土化，才能真正成就佛法。
建立道場絕不建宮殿式，因宮殿式是古代的，現代人不能接受，而且容易把「迷信」的錯誤觀念加進去。所以，現在道場的建築，都設計為學校形式，因為眾生歡喜學校，我們就建學校形式，如此才能真正利益社會、利益眾生。
問：《般若波羅蜜多心經》中有一句：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」請開示。
答：此句經文是講精神與物質是一不是二，意義甚深。如果精神與物質是二，我們的心就不能轉變物質；正因為它是一，所以心可以轉變為物質，佛才說「境隨心轉」。物質就是色法，以「色」代表物質；以「空」代表自性，代表心性。為何以空代表心性？因為心性沒有形相，是我們六根無法接觸到的，眼無法見，耳無法聽，但是它確實存在，而且無時不在，無處不在。所以，我們起心動念能夠轉變外在境界，佛於唯識經論中常說：「一切法從心想生」。此心想是空，一切法是色法，色法是從心想變現出來的。因此，說「色不異空」，色即是空，空即是色；也就是說色是現相，現相就是自性，自性就是現相；自性是能現能變，現相是所現所變，能所是一不是二。明此深理即非凡夫，此為圓教初住菩薩之地位，《華嚴經》講的法身大士。因為確實真正的明瞭，所以煩惱、憂慮、妄想才完全沒有了，見解與諸佛菩薩無別。《心經》雖然只有二百六十個字，可以說是佛法的核心，把整個佛法詮釋的清楚圓滿了。
問：請問「三千大千世界」、「阿耨多羅三藐三菩提」的意思為何？
答：此為佛教的名詞術語。三千大千世界是說一尊佛教化的範圍，有很多人說這是銀河系。可是
「阿耨多羅三藐三菩提」是名詞，此句是印度梵文音譯而來，中文為「無上正等正覺」，就是我們學佛所追求的目標。佛教是教育，決不是宗教。若把佛教視為宗教，在佛法中就得不到絲毫利益。教育有學位，如大學有學士、碩士、博士；而佛法中也有三個學位：阿羅漢、菩薩、佛。佛如同博士，菩薩如同碩士，阿羅漢如同學士。
「阿耨多羅三藐三菩提」譯為中文是「無上正等正覺」，正覺就是思想見解完全正確。正確的標準為何？與事實真相不違背，稱為正覺。「正覺」就是阿羅漢；「正等正覺」是菩薩，境界更提高一層；「無上」就是圓滿，沒有再高了，所以「無上正等正覺」就是佛。此為佛教的學位，即是得到學位的三個條件。
問：請問如何能達到妄念減輕的境界？
答：要達到妄念不起的方法有很多，佛家所說的八萬四千法門、無量法門；法是方法，門是門徑。妄念不起是佛法任何一個宗派法門修學最後的目標，因為妄念不起就證果了，最低限度是證阿羅漢，更高的即成菩薩、成佛。所以，凡夫與佛的差別，就是佛無妄念；菩薩、羅漢無妄念，凡夫有妄念。
妄念應如何克服？祖師大德通常用的方法，不外乎三種。一是「教理」。天天讀經研究教理，漸漸的覺悟了，了解事實真相，妄念自然消除。二是「參禪」。參禪不一定是打坐，身雖然打坐，坐得很像樣，心仍胡思亂想，根本無用。《六祖壇經》說：「何謂禪？何謂坐？」即是「外不著相為禪；內不動心為坐」，因此禪坐是有其意義，並不一定要有此形式。外不著相是不受一切外在境界的誘惑，外在「財色名食睡」的誘惑，見而如如不動，心不起貪瞋痴，此為禪坐。所以，大乘經說：「行住坐臥都是禪定」，禪定並非只是坐著，站著也是禪定，走著也是禪定。另外一種更方便的方法，也是最多人提倡的，就是以念佛修禪定。
外不著相、內不動心，是修行的總原則。無論修任何法門，起心動念還受外在境界影響的，無論做任何的形式都是虛有其表，裝模作樣，皆非真實。必須要做到外不著相、內不動心。為何佛教我們「外不著相、內不動心」？《金剛經》說得很好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。眾生能得的是心，能得的心卻不可得。外在一切的境界是因緣所生法，凡因緣生法皆無自體，「當體即空，了不可得」，所得的決定不可得。
《大般若經》中「不可得」三字，佛重複了約一、兩千遍。閱讀六百卷《大般若經》時，全文可能還記不得；而「不可得」三字一定記得很熟，因為重複的次數太多了。正是教導眾生能得不可得，所得也不可得，妄想自然消除，亦不會受外在境界誘惑。任何外在境界皆是夢幻泡影，《金剛經》最後總結論「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。稱心如意的好境界，是假的；再惡劣的境界，也是假的。外在境界一切歸於平等，心即清淨。順境不生歡喜心，惡劣環境亦無煩惱心，心永遠是清淨、平等，生活自然充滿高度智慧，即是過佛菩薩的生活了。
（節錄自淨空法師講述之「對澳洲同修開示-珍惜福報」21-76）
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