大乘無量壽經
新加坡佛教居士林
淨空法師開示
大乘無量壽經（第一０六集）1/4
請掀開經本《科會》第二十八面，經文的第二行：
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
這一段是「善護三業」，是世尊在本經對我們初學弟子發心求生淨土最重要的開示。「二利行」裡面，前面我們讀過「莊嚴眾行，軌範具足。觀法如化，三昧常寂」，今天這是第三個小段。這三個小段經文不長，我們一定要牢牢的記在心上，時時刻刻用它來做觀照。也就是說，用這一個標準，在一切時、一切處，起心動念、言語造作，要與這一個標準相應，這就是彌陀弟子；如果與這一個標準不相應，我們就不是真正學佛了。從這個地方觀察，佛弟子特別是彌陀弟子，跟一般佛弟子確實不一樣。世尊在本經裡面為我們說明，阿彌陀佛在諸佛如來之中，是多麼受大家尊重。這個「大家」，是諸佛如來。因此，彌陀弟子在諸佛弟子當中，同樣受到諸佛弟子的特別尊重。
人家為什麼尊重你？就是你「二利具足」，你是一切眾生的榜樣，是一切佛弟子當中的模範，當然就受到大家尊重。彌陀弟子意識當中「莊嚴眾行，軌範具足」，他有這個意識、有這個念頭，用我們的話來說，有這一個願心，念念行行都給世間人做好榜樣，這一條非常重要。又有究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是底下這一小段，「觀法如化，三昧常寂」。「觀法如化」這一句是智慧圓滿，「三昧常寂」是德行圓滿，智慧、福德兩種圓滿，這是我們稱讚佛陀為「二足尊」，就是這兩句。
落實在日常生活當中，就是今天我們讀的這六句，這是落實了，「三業清淨」。如果沒有前面這兩段，沒有「軌範具足」，沒有「觀法、常寂」，只有「三業清淨」，給諸位說，這也算不錯，這是世間人天福報，出不了三界，也就是出不了六道；具足前面這兩段，那就不是六道凡夫了。這個我們在講席當中常常勸勉同修，學佛好處在哪裡？為什麼要學佛？沒有真實的利益，我們何必學它？真實的利益就在這一段經文所說的，智慧圓滿、福德圓滿，轉我們無量劫的業報身為佛菩薩的願身。
怎麼個轉法？在念頭上轉！前面四句你要是真正懂得、真正體會到，入了這個境界，你就轉了。凡聖就在一念之間。一念轉過來，你就跟西方極樂世界諸大菩薩沒有兩樣；轉不過來，那是凡夫，積功累德、斷惡修善，也只能得三界有漏的福報而已。這些道理、事實真相，我們一定要清楚，一定要明瞭。特別是前面這一小段，「觀法如化」，這是看得破，「三昧常寂」是放得下。寂是寂靜，也就是我們常講的「清淨心」；清淨心裡面決定沒有絲毫染著，如果有絲毫染著，這個心就不清淨。換句話說，必須一切放下，不但世間法放下，這個「放下」就是不放在心上，佛法也放下，佛法也不可以執著。放在心上就是執著。不能執著，心要清淨，心要虛、要空，虛則靈。
「靈」是什麼？智慧生起來了。心裡面有東西在就不生智慧，就生煩惱，智慧就變成煩惱；心裡面讓它空空洞洞，讓它乾乾淨淨，這個心就生智慧。所以禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面說「本來無一物」，那就是「常寂」，本來無一物。所以他跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼常生智慧？本來無一物，什麼都不染著，身心世界一切放下。《金剛經》上世尊明白為我們開示：「法尚應捨，何況非法？」那個「法」是佛法，世尊四十九年所說的一切法都要捨。「捨」是什麼？不能放在心上；也就是說，不可以分別，不可以執著。你對佛法要起分別、執著，你「三昧」也沒有了，「常寂」也沒有了。
諸位要知道，心裡頭有東西在，這個心叫「輪迴心」。六道輪迴怎麼來的？是你心裡面有東西，就有六道輪迴；哪一天你心裡頭沒有東西了，輪迴就沒有了。這個話很難講，說出來怕大家聽了產生誤會。你聽說「心裡什麼都沒有了，就可以超越輪迴」，好，你把身心世界東西統統放下了，一切也不分別、也不執著了，對不對？不見得。怎麼不見得？你變成「無想定」；什麼都不想、什麼都放下了，這是修無想定。無想定是外道，修到最後結果是在四禪無想天裡面去受生去了，學佛學成外道。所以這個東西很難！「有」不能執著，「空」也不能執著，空有兩邊都不執著，這個事情就太麻煩了。
你應當要懂得，怎麼叫「空有兩邊都不執著」。如果他這個地方只有「觀法如化，三昧常寂」，沒有今天這六句，他就著了空。你想對不對？著了空。有了後面六句，他就不著空；雖不著空，他又「觀法如化，三昧常寂」，他也不著有，空、有兩邊都不執著。所以他是積極的，他不是消極的，我們要明白這個道理。積極去表演，為一切眾生做軌範，雖然積極表演又不著相，這叫空有兩邊都不執著。一般凡夫執著有，二乘執著空，都有錯誤。唯有菩薩聰明，菩薩行中道。不著空，他隨緣示現，隨機教化，這是不著空；雖然做種種示現，教化一切眾生，心地清淨，一塵不染，不著有。這是我們要知道學習的，這樣的修學才能入佛的境界，才能跟諸佛菩薩融成一片。
三業是講身、口、意。諸位在此地特別要留意到的，三業講「身、口、意」，此地經文它「口、身、意」，這是什麼意思？跟平常一般的講法順序顛倒了，不是經文排列錯，這裡面有很深的意思在。大凡眾生造業，口業造得最多，口業造得最重，所以把口業擺在第一，特別提醒你，我們在日常生活當中，有意、無意都在造口業。「善護口業」下面這六句，是菩薩修行三大綱領，總言一個「善」字。三業裡面最重要的是「意業」，最容易犯的是「口業」，所以把口業擺在第一。凡夫入門要從這個地方入，必須護口業，不譏他過。在佛法裡面，無論大乘、小乘，不論宗門、教下，也不論顯教、密教，都從這裡下手。
我們在一生當中要想成就，必須遵守佛陀給我們的教誨，特別是世尊入滅之前教給我們的「四依法」。我們懂得遵守，就如同佛在世一樣；如果違背了四依法，即使佛陀在我們身邊，我們也得不到佛法利益。這一點很重要！四依法第一句教我們，「依法不依人」。佛不在世了，佛法的承傳由後世的弟子，弟子當中的成就有高下不相等，所以佛這第一句教導我們就特別重要。經典是佛說的，佛當年講經說法，諸位要知道，並沒有記錄，佛一生沒有寫過書，佛陀在世是言教。經本怎麼來的？諸位同修都知道，是阿難尊者集結的；跟一些同學們，第一次集結是五百大阿羅漢，阿難尊者上講台覆講。你們要曉得，我們今天培訓班裡面訓練同學，讓你們在講台覆講，這個「覆講」是我們祖祖相傳，阿難尊者傳下來的，這不是我們的創意，不是我們的發明，祖祖相傳的老規矩。覆講不可以加自己的意思在裡頭，加自己意思在裡面，你就錯了。今天幾個人懂這個道理？
釋迦牟尼佛所說的一切經，我們在《華嚴經》清涼大師註疏裡面看到，清涼大師說：也不是釋迦牟尼佛自己所說的。釋迦牟尼佛自己也承認，他一生當中沒有說過一句話，沒有說過一個字，誰要是說佛說法，這是謗佛。這個話是真的，一點都不假。他說了四十九年，說了那麼多，為什麼說「沒有說一個字、沒有說一句話」？他所說的都是古佛所說的，不是他自己的。跟中國孔老夫子的態度完全相同。孔老夫子說，他自己所傳的，「述而不作」。夫子沒有創作，都是傳說古聖先賢的教誨，沒有自己的意思。由此可知，釋迦牟尼佛所講的，是過去古佛所說的。我們學佛，要明白這個原理原則。所以這才曉得，《大藏經》是佛佛相傳，不是釋迦牟尼佛的創作，我們才不至於誤入歧途，才不至於把路子走錯了，這在現在這個時代比什麼都重要。
由此可知，我們的修學，必須要依據經典。經典太多了，我們到底依哪一部經？一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的術語，要用現代的話來說，要知道自己的程度。我們學哪一個法門、學哪一種經典，自己能夠得受用，能夠得真實利益？法門很多，法門要不契機，就等於治病藥不對症，這個道理相同。藥不對症，不但你吃了這個藥，病不會好，可能還會加重，佛法亦復如是。如果不契機，不但不得利益，反受其害。現在我們看到許許多多地方學佛學成魔障，現在醫學上名詞，學成神經分裂，我們佛法講著魔了，很多！什麼原因？藥不對症，法門不契機，學佛學成著魔，最後只有進精神病院，很可惜！
我就看到很多年輕人，受過高等教育，在美國拿到碩士、博士。沒有學佛，很好、很正常，學佛學了個半年、一年，就入精神病院，非常可悲！不是佛法不好，他沒有對症，不契他的機，他才會變成這麼一個後果，這是我們不能不知道。如果實在不知道自己的根性，如何選擇法門？假如你真正相信釋迦牟尼佛，肯接受他的建議，是好事情。世尊在《大集經》裡面給我們很好的暗示，現在的話來說，也是預言。他說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。」這是給我們指出一個大的方向。我們今天生在末法時期，「末法時期淨土成就」，我們選擇淨土法門大概不會錯。這是肯接受世尊的指導，大致上不會錯。
限會員,要發表迴響,請先登入
