劉芳村講師詳細解說:諦聽 - 勤快地做『聽話照做』老實修行認理實修明白自己的愿立

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劉芳村講師詳細解說:諦聽

2016/12/28 07:44

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劉芳村講師詳細解說:諦聽

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

恭錄自劉講師解說道德經課程摘錄:

【問】：後學有個問題想請問「諦聽」，「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說」，怎麼解釋。

劉講師答:那個是一個法師講的，每一次釋迦牟尼佛講經說法都會告誡諦聽，諦聽就是撇開自己的見解，不能自己有意念啦!你自己有成間。所以那個很有意思之前我們有講過嘛!那個目建連不是有神通嗎?那個釋迦牟尼佛告誡諦聽的時候竟然就靜靜的，靜靜地沒講話，那個目建連就進入禪定，就找會場裡面誰有主見?什麼人在起心動念?然後去把他抓起來帶到外面去，把他帶去會場外面，然後釋迦牟尼佛就開始講話了，我們是沒有到那一種狀態。

所以那個法師就講諦聽，就是要有撇開自己心胸的見解，都不能有起心動念，不能有主見啦!你不能自己有意見再來聽，你假如有意見來聽佛就不講了。佛說如果這樣講出來沒效，所以我們了解法師就講這個偈語，這樣了解嗎?它是很白話啊!ㄟ之前我們有聽說過:「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說」，之前我們有講過，就是要專心聽啦!

恭錄自劉講師解說金剛經課程摘錄:

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

『聽者端視如渴飲，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說』，有沒有聽過？（有），沒有啊！我以前都有講過耶！怎麼你沒聽過，後學寫的那一本金剛經也有，有把它寫下來。

就是聽者端視如渴飲，你要聽佛講經說法就是眼睛端視，好像我們渴了要喝茶。然後一心入於語意中，全部的心就進入佛所講的語言、意義裡面。聞法踴躍，非常的高興，心悲喜，如是之人可為說，那個就是諦聽的偈語。所以諦聽當為汝說，不諦聽就不說。

恭錄自劉講師解說金剛經課程摘錄:

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。

實在沒有法啦。所以我們最容易被這個文字迷惑。實在沒有，回到本來了這個時候，有沒有？我們現在在凡塵，就是迷昧、然後造了很多的業、受很多的苦，所以在凡塵已經不瞭解到我們的本來，所以這個時候，假如說有人來告訴我們，說你的本來就是佛，那你因為造了業，才落入凡塵來了業，只是來了業而已啦，那我們在了業的當下，又再造業啦。那就這樣就沒辦法回歸到本來。所以我們了解到說，這個所有的一切變化，都是我們落入凡塵以後然後才有，然後我們在金剛佛性本體之中，沒有、沒有這一些事(沒這ㄟ代誌啦)，沒有、全部都沒有。所以，實無有法。

各位前賢有法沒有啊？我們在還沒有回歸到本位之前，一定要有法，要有法修才會成就啦，可是當我們已經修成就，要不要把法都抱住？要不要？不要了喔，就是法尚應捨的意思啦，你已經都成就了，你那個法你就要丟掉。就像釋迦牟尼佛講的時候，說我們要渡過河流，一定要有船或是竹筏，當我們已經可以渡過到彼岸了，我們那一些工具就不要了、丟掉了。所以那個工具就是法，當我們在苦海這一邊，還沒有到清淨的彼岸，我們要、要工具，不然渡不過去啊。渡不過去就在受苦的苦海這邊啊。可是當我們借著工具已經到清淨的彼岸，我們工具都不要。這個意思就很明顯。所以佛講的那個比喻，那後學看也是很清晰，讓我們很容易明白。就是啊，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是實在沒有法，讓我們發現，我們不生不滅的佛性本體。各位前賢，到底有沒有法讓我們發現我們不生不滅的佛性本體？

我們假如說，老師民國十九年就掌道盤，那開始的時候，就已經在傳授性理心法，那我們可以說一貫道領導整個世界，已經就領導整個世界，可是我們就缺少善知識，我們道親善因緣不足，就缺少善知識教導我們、沒有人教，都沒有。那佛都一直來開沙借竅，我們有看不懂、聽不懂，佛來講的也都是性理心法，可是我們不懂啊，不懂的話怎麼辦？束之高閣，放在高高，又不會阻礙地方。

所以我們就是要瞭解到，假如說那個時候就開始傳，我們不會被社會人士瞧不起，所以我們真的要自己反省，為什麼整個社會對我們都不怎麼恭敬啦，不怎麼尊重，所以就是要講到我們自己本身。那我們沒人教、又自以為是，然後跟大家講，重聖輕凡，就是你要去佛堂，把家裡放著。啊！不是這樣咧，後學在老前人身邊，從來也沒聽過這個話。老前人說你修天道由人道做起，你家庭要圓滿，你天道才可以修、到達。老前人是那樣說咧。然後，重聖輕凡是什麼意思？聖，就是佛性本體；凡，就是身體。那你重視你的佛性，輕你的身體，那個才是重聖輕凡。那家人一樣有佛性啊，你也一樣要重視，那個才是真理，真正的。可是我們這樣一教以後，你看，給社會整個說…，你們家裡都不照顧，都擠去佛堂。給人家口實(講話)，那想一想，確實也這樣啊，對不對？以往我們都這樣，對不對？很多沒有咧，我都沒這樣。

可是我們要瞭解到，傳的不正的時候，那個負面的整個都呈現，所以對我們那個批評就很多、很大。那我們就是要瞭解到，我們修就是真的要當眾生的馬、牛，就是要服務眾生，怎麼會反過來讓眾生說話呢？那一定我們有做的不妥當的地方，才會讓眾生說話。不然喔，你看，只要你都是真心為了眾生在服務，人家感謝都來不及了，哪還會批評？不會，絕對不會。所以我們要從本身做起，你家裡要照顧的和樂。你生病的時候，照顧你的事誰，一定是你的家人，那你家人平常不照顧的話，那你生病他要照顧你啊？所以一定都是互相的，那家裡要照顧好，你才出來渡化眾生、成全眾生。不要說家裡都放著，然後就都出來做外面的事，那樣你心裡也不安，那心安才理得啊。你心不安，理哪能夠得？就不能夠得到。

所以我們了解說，實在回到金剛本性了以後，沒有那個法，已經沒有法再讓我們修啦，沒有，都已經到了啊，已經沒有法。所以，已經實無有法，實在沒有，所以我們體會，實在沒有，就已經受持讀誦我們金剛本性。所以一定要瞭解它的經義，經的義理一定要透徹了解。不能說光看文字啦，你這一本你誦個十萬遍，還成不了佛啦，你光一直誦、一直誦，成不了的，可是你能夠拿裡面的出來用，受持此經，這樣就好，你四字拿出來用，你功德無量無邊，就可以發揮。

恭錄自劉講師解說涅槃經課程摘錄:

各位前賢，我們所有的業都從身口意，我們的身體、我們的嘴巴、我們的意念，都從這三個來，所以我們三業要清淨，三業清淨就沒有要落入凡塵的因。我們在凡塵被凡塵束縛了，我們自求解脫，所以束縛是我們自己束縛自己，解脫也是自己要自求解脫。

有三種人他的病很難治，第一個毀謗大乘，第二個五逆罪，第三個一闡提，這三種人這一種病很難治。毀謗大乘罪非常重，那會毀謗的人你叫他不要，他偏偏要。五逆罪，父母辛辛苦苦把你養大，你竟然殺父母，罪很重。一闡提，沒有善心，一點善良的心都沒有。如是三病世中極重（我們住在凡塵，這個病最重），悉非聲聞緣覺之所能治（若有這些病，阿羅漢、辟支佛沒辦法醫治）。

劉講師在涅槃經課程解說很感慨說:

前賢都跟後學講，大家都跟我反應啦，他們(道親)都聽不懂，真的後學一聽了，真的很感傷啦，真的講的都是沒有保留，後學知道多少，就會講多少，都掏心掏肺，全都搬出來，有沒有？(有)。就是真的要大家都能成就，所以就一直講，只要你肯坐著聽，真的就會被你抓到。不然最少兩小時也聽一句，那一句就很有用，你看你這兩小時只講：【若離一切諸相、則名諸佛】，有沒有價值？(有)，就已經夠價值了。

以我們現在來說，我們求道的前賢可以說不計其數、非常多，可是研究性理心法真的百中不得一，一百個裡面選一個，對不對？我們道親一百個裡面有一個研究性理心法，有沒有？都還沒有喔。我們可以瞭解說，求道的不計其數，很多很多都有求道，等於我們台灣有兩千三百萬差不多都求道了，那你看研究性理心法有沒有兩千三百個？有沒有？都很困難喔。所以我們就是了解到，善因緣不足啦，沒機緣碰到、接觸到最上乘的修持方法。那你沒有方法、不瞭解，那怎麼修啊？怎麼做？

※所以我們研究性理心法，都把佛的秘密廣為宣傳，都還有人不要，雖然我們廣為宣傳佛的密密之藏，可是我們有的不愛惜，聽到也不要，那要怎麼辦呢？我們要隨緣，隨緣啦！

凡塵事，轉眼空，都是過眼雲煙，有雲有煙馬上就過去，你都放空，就沒有業，沒有業你要受苦都沒有苦讓你受。你說我要去受苦，你若沒種業，苦在哪裡，沒有！我們若種很多業，胡思亂想，胡思亂想最厲害，胡亂想又造成行為又不檢點，你說你不受苦，你就跑不掉！苦不了！你自己造下來的業，你自己要去接受。所以我們要了解解脫，是我們自己了解道理，都沒有再去犯到，都沒有再去做，自然都解脫了。那我們若不研究，一些業一直種，你想說我要解脫，還跪在佛前請佛幫我們解脫，不可能喔！沒辦法！佛不會幫你承擔，你自己種的業，你要自己去了，佛不會幫你承擔業。

我們要知道，那個只是一個外表形相，重點都是在我們內心，那我們內心都保持空寂，那個寂就是如如不動，已經是我們佛性本體，那我們都已經在佛性本體裡面，後學都很強調尸居而龍現，你作萬緣放下做到很熟練，做到後來，你在家裡面坐，真的是神通萬物，外面發生什麼事情你都知道，因為你整個佛性本體充塞整個宇宙虛空，你有辦法靜，靜的夠久，功夫夠，祂就會通到外面，愈通愈遠，愈遠的事情你都愈會知道。那我們現在都跟人計較，那計較的心就是很狹隘，那你心很狹隘你怎麼會知道外面在做什麼，沒辦法了解啊！那你現在都放下，萬緣都放下，胡思亂想也不要、起心動念也都不要，讓它都遠去，然後你就沈靜，我們的佛性真的很奧妙，你真的能夠努力的修，可以轉移四天下，那我們不要去想那個，我們不用轉，我們轉我們自己這一生過得很如意、很快樂，這樣就可以了。

所以後學特別把大藏經第16冊817頁記載，見十二因緣，即是見法，特別寫下。因為我們在生活之中都可以看到，看到因緣聚會產生什麼出來，我們會事先知道。所以能夠見到十二因緣，就是能夠見到佛法，那見法了以後，就是可以見到佛。這個佛講的不會騙我們，只要我們肯努力，朝著這個方向去做，因為我們大部分都是在現象注意，對那個沒有形相不會很在意，那假如你看到十二因緣，那個都是要在沒有形相的地方，你已經在意了，這個跟那個遇到之後，會變成怎樣，還沒出來你會事先知道。

我們研究性理心法知道我們整個空間都是佛性，那個空是真空，可是我們迷妄的虛空是頑空(是我們社會人士所認識的空)，它的空裡面什麼都沒有，空就是空什麼都沒有，那個叫頑空啦，那個頑滅的空；那我們佛性有啟發了以後，整個空間都是佛性，所以叫真空。空中不空有佛性在，妙有沒有形相，我們的佛性真空妙有，那因為真空、因為空，它不落入形相，那沒有形相就不生滅、沒有形相就不變化，所以我們只要進入佛性本體，祂就沒有生滅、沒有變化。

我們現在都回不去，那為什麼回不去？因為六根當家，六根當家所造的不是善就是惡啦，善惡業就是一定在六道輪迴。那我們請佛性當家不會說很困難啦，看我們願不願意做？願意做，我們就可以做的到。假如說意願都不高，六根又那麼習慣的當家，那真的就很困難。那看我們願不願意啦？願不願意成佛？(願意)，願不願意請佛性當家啊？(願意)，那這樣就差不多啦。可以請佛性當家的話，那我們一口氣不來，都可以請佛性當家，條條大路通羅馬、都可以通到理天。那我們當人有很多的角度讓我們選擇，看看我們要走哪一條路，這個我們仙佛也時常講，人間的道路千萬條，修士最高，我們修道是最高的啦，這一條道路是最殊勝、最好，都不會後悔，到最後都不後悔。

【又復不見，誰之所作，所謂不見如來所作】

我們了解，我們社會很多眾生不知道我們有佛性，尤其更不知道我們有佛性本體，連我們求道道親都不知道我們有佛性本體，都以為我們日常生活的心就是我們所有的一切，不知道我們可以追求不生不滅的佛性本體，不知道本體我們修了千生萬世都不會成道、不會成佛。所以一定要知道佛性本體非常重要，有道親就講：「啊，為什麼要去研究佛性本體？」不知道祂的重要性。

因為我們成道成佛就由本體，本體就是道、本體就是我們追求最高的無極理天，一定要了解，要回到我們的本來，一定要知道不生不滅的佛性本體。而佛性本體，各位前賢我們要了解，我們有研究過楞嚴經，所以後學都非常鼓勵大家把那一段背下來：

「一切眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？」

這一段就是我們研究楞嚴經最重要的一部分。那因為我們從凡夫一直到成佛，修持的過程裡面都有交代，而且最重要『若棄生滅，守于真常』更是我們要在日常生活之中做，非常重要。後學稍微把整個偈語意思再提示一下，加深我們印象。

「一切眾生，從無始來」

就是我們生死已經太久了，不知道幾個元會，所以在「謝謝您」裡面老師就講：「累劫累世我們都可以留下記憶」，我們一生的記憶都沒有，都忘光光了，都不記得。可是不是不記得就沒有經過，一樣都經過，南極老仙翁成道以來經過七次混沌，我們也經過，只是我們在六道輪迴裡面都不知道。那再往上也不止七萬個、七億個七次，往後也一樣，無量無邊的時間，我們都要經過，可是假如我們是在六道輪迴，那個經過就太悽慘了，都要受苦，那我們回歸本位逍遙自在，要到凡塵也可以，就來玩一玩又可以回去，那我們這一生這一世就要努力修，修證了回歸本位才有辦法。

所以一切眾生，從無始來，我們都循著色聲，循就是追尋，色就是形相，我們都尋著形相跟聲音。然後逐念流轉，追逐一個念頭接一個念頭，一直在流轉。曾不開悟，就是不曾開悟。

「性淨妙常」

我們每一個人都有佛性，而這個佛性非常清淨，又非常的奧妙，因為虛空無相不拒絕諸相發揮，就是我們妙的佛性所生發的，所以性淨妙，然後常，又常住不遷、如如不動。所以我們都不曾開悟我們的佛性這麼理想的狀態，那我們求道就得到了，最殊勝的這一些我們都得到了，可是我們都沒有研究，那沒有研究就一生一轉眼就過了，很快。

「不循所常，逐諸生滅」，我們追逐所有的生滅。

「由是生生，雜染流轉

生生就是死了又生、生了又死，這樣一直，沒有停的；雜染就是不一定每一生都在人道，有時候會到三惡道，有時候也會到天道，有時候在我們人道，所以雜染；流轉就是輪迴，我們都在六道輪迴裡面。假如我們若棄生滅，我們把生滅去掉；守于真常，就是守我們性淨妙常佛性本體，我們能夠守著住。

所以這個地方後學就跟各位說作工夫的方法，各位要了解，佛性是充塞整個宇宙虛空這麼寬廣，祂都是常住不遷、如如不動。後學都一再講用照相機原理來講佛性的如如不動，我們佛性若是在玄關，那一直在動，一直在動就像我們照相機的原理，你按快門的一刹那，你鏡頭一晃動照出來的相片模糊不清，那假如我們佛性本體是在玄關的話，我們頭一轉我們看的形相都模糊不清；可是我們頭轉的快，一樣看的很清晰，就表示身體在動，佛性沒有動，佛性是如如不動，所以守真常的真常就是如如不動的佛性。所以後學一直在講，「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」。各位前賢，若無所見，就是沒有能見的我相、沒有所見的法相，把能所已經融成一體了，所以整個、我們所看到的整個就是看到如來，就是如如不動的佛性本體。這麼簡單，可是就是沒有人闡揚，所以我們就沒有辦法進入狀況。

那我們棄生滅，各位前賢，我們身體的覺是生滅的，你覺得很舒服，生；等一下變化，滅；都是生滅的，所以生滅我們不要去著重看重，把這一些都看淡，只要你看淡了你會注重我們性淨妙常，就會進入佛性本體，我們看重身體的所有一切生滅，我們會把佛性本體忽略，就沒有去注意祂，一生一轉眼過了，就來不及了，要做就來不及了，所以要趁現在可以做的時候，我們把身體的生滅整個都看淡（身體有生滅，生滅就讓它生滅），然後我們注重我們性淨妙常，清淨的、很奧妙，我們佛性等到有大用的時候，我們可以轉移四天下，你看大用有多大的整個…，像之前樊梨花可以移山倒海，我們每一個人都可以到那個狀態，所以一定要從佛性的本體才有辦法，我們先把本體修證出來，能夠真正的我們去生滅，日常生活之中大家看起來都一樣，沒有什麼不同，可是你重視生滅跟你棄生滅只有你本身知道，那你知道你能夠守真常，常光會現前。

那個真常我們就了解，假如我們要更透徹一點的話，我們用耳根來作，我們聽到聲音，聽到聲音的時候就是佛性在那個聲音的地方，然後聲音會消失，聲音消失的時候佛性沒有消失，所以這個時候不用耳根了，然後聲音就是塵相，脫根脫塵不用我們耳根，也不用塵相的聲音，都沒有，所以各位前賢，那個時候都不在身上喔，已經都在整個空間了，這個時候我們守住的真常會不會在身上？就不在身上喔，已經是在空間了。所以各位前賢我們一口氣不來的時候，身體要還給天地，可是我們佛性本體是如如不動，永遠在的，我們不修證的時候，沒辦法到這個狀態，那你已經守真常了，佛性你都守住了，能夠跟整個宇宙虛空會合了，那這個時候身體還給天地，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，我們要還，沒有一個可以不還，早晚都要還。你看已經到守真常，都守住佛性了，身體就不關緊要，所以那個時候還給天地沒關係了。夠不夠殊勝？（夠），我們求的道就是殊勝，讓我們能夠真正的到達、真正的成道成佛，不是希望的，而是實際真的可以到達。所以在生活之中我們就是要做「若棄生滅、守真常。常光現前」，就是我們佛性本體的光芒，就是圓滿光明整個呈現。

「六根六塵六識，應時銷落」

就不會主宰我們，我們現在的生活，各位可以了解，六根六塵六識多麼強，在我們能夠棄生滅守真常，它就銷落，它就已經不會來主宰我們根塵相對產生的六識，六識就是心，我們就是用那個心在生活，然後造了很多的罪，那我們根塵識心都銷落，銷落沒有了，不是說沒有這個身體，而是身體都還在，可是已經不主宰我們的一切了，所以應時銷落。

「想相為塵，識情為垢，想就是念頭，相就是形相，念頭、形相、微塵（就是骯髒的），我們佛性都被塵染汙了。識情，我們的認識跟凡情都是塵垢，我們就沾惹塵垢所以六道輪迴，那我們把這一些都削弱、沒有了；二俱遠離，想相遠離、識情遠離；「則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？就是我們見法之眼，就是看到道了（看到我們不生不滅的佛性本體了），我們這樣怎麼會不成佛不成道呢！

所以我們要知道，最好的那一段我們背下來，朝著裡面所寫的那一些道理去做，那我們的心就很篤定，人家講什麼都不關緊要，這個最重要的我們已經抓到了，然後人家講就歸他去講，就不會受影響，我們定力（楞嚴大定就培養），有楞嚴大定就是佛的定，佛定都是從本性出來，不會被破壞，所以我們一定要自我鞭策朝這個方向，在生活之中，記得：『棄生滅、守真常』，跟「致虛極守靜篤」是一樣。你虛到極點（致虛極），然後守靜篤，就是棄生滅、守真常，這個意思就是這樣，就是做工夫，一定要做，這個工夫我們一定要做，所以跟各位要求能夠在生活之中就勉勵自己：『棄生滅、守真常』、『棄生滅、守真常』。這樣會不會？很困難嘛？聽起來好像很沈重？會不會？不會啦喔！

所以我們了解，當你能夠做的時候，你就會發現原來你的佛性是這麼的活潑，這麼的充塞整個宇宙虛空，每個地方都有，雖然身體要還給天地，可是身體也有，不即不離，不住在身上但是也不離開身上，所以我們就是要修的很活潑玲瓏。所以佛都一直在講，我們娑婆世界的眾生連佛性都不認識，不知道佛性，所以只要聽到佛性的話，就可以到天道了，你看多殊勝，只要聽到一經入耳，就可以到天道。

【若人說言，我今不信，聲聞經典，信受大乘，讀誦解說】

佛假設有人說，我今不信聲聞的經典(就是小乘佛法)，聲聞緣覺就是小乘，我今不信小乘佛法；我信受大乘，這個好高騖遠（樓梯不爬，在樓下要一下子到三樓，就是不爬樓梯，用跳的，會摔死）。所以我們要了解，聲聞小乘佛法是修道的基礎功夫，我們不能輕視，小乘佛法翻成中文叫無比法，就是凡塵的法沒有辦法跟它比，你看還是很殊勝的，雖然在修道的位階來講是小乘，可是在凡塵來講還是很殊勝，超越凡塵。所以我們不要看輕小乘，那小乘我不要，我要大乘，所以我們要基礎紥穩，小乘也不放棄，只是我們從大乘裡面妙理探討了解，加以實踐。

【是人雖作，如是演說，其心實不信有佛性】

他的心不相信有佛性。各位要了解，我們整個社會、一切的人民…，因為後學開計程車，車上有送善書，乘客一拿來看以後就會問：「你在修道喔？」，後學說是；然後乘客就問：我們有佛性嗎？我們聽了會怎麼樣？我們有佛性嗎？（有），我們現在當然知道有。可是整個社會大眾竟然對沒有佛性還很懷疑，說我們有佛性嗎？你看是不是很懷疑。所以很難跟他溝通，「說你怎麼會講話、怎麼會走路、怎麼會吃飯」，所以你看就是有佛性啊，才會講話、才會走路、才會吃飯。很簡單容易的事，可是我們整個社會大眾不見得了解，所以感受很深。

所以後學說要怎麼樣才能夠讓他相信有佛性，可能要等到一口氣不來的時候，「慢一點慢一點，再來對你講：你有沒有佛性？你知道了再斷氣。」所以你看，我們道親跟他講佛性本體，他都很茫然，我們都已經求道了，他把求道當成已經好像成佛的樣子、已經很高了。

後學說以往單傳獨授的時候，你得道就成佛，那個是一定的，因為功果圓滿了。可是我們現在是沾了上天大開普渡，所以一定要修，是讓我們先求，一定要修。我們假如有求道沒有修，雖然有准考證，而你都不赴考啊，你都不進去考哪能夠上（考上大學），沒辦法的。所以我們已經先得了，已經讓我們知道：你可以成佛、你可以成道，那要不要成佛、要不要成道，靠你自己的努力。你假如是努力，修道不改初心，成道有餘。

我們修道的初心是最沒有雜質的、最虔誠的。大概我們一進入道場，參加運作的時候，經過人事摩擦、經過事情磨練，唉啊！不要了，這要成佛成道很困難，我還是去當百姓比較好，大概就打退堂鼓了。我們要了解，凡塵的所有，因為後學有在後天廟經過有17年，所以知道那個得道非常困難，以後學在後天廟的知識來講，要經過七代的大法師，七生七世的大法師才可能授記，所以那個求道是很困難。

所以當後學妹妹跟後學講我帶你去求道，後學很驚訝！哪有這麼好的！我們了解，得的是一樣。可是我們了解得的根本，以往是功果圓滿，所以一授記了以後就成道成佛。可是我們現在都太容易了，所以一定要人格健全，真的要自我要求，雖然別人沒有看到，可是你自己知道，騙得了別人你騙不了自己，所以自己要自我要求，品行端正人格很高超。

(公益分享感恩原創)

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