2025 年 5 月，芬蘭福音派路德教會大主教塔皮奧·洛馬 （Tapio Luoma） 向薩米人道歉，薩米人是歐盟唯一被承認的原住民 。

羅馬代表超過十分之六的芬蘭民眾（包括大多數薩米人）所屬的教會發言，承認該教會在過去污名化薩米語言和文化的活動中所扮演的角色。

教會「沒有尊重薩米人的自決權，」他的講話開始了。「在上帝和在座的所有人聚集之前，我們表達我們的遺憾，並請求薩米人民的寬恕。」

洛馬的話是一系列道歉中的最新一次，斯堪的納維亞半島的前國家教會試圖通過這些道歉來重置與薩米人自然和文化區薩普米原住民的關係。如今，該地區分為芬蘭、挪威、瑞典和俄羅斯。

作為薩米文化的學者，以及北歐民間傳說和宗教的研究人員，我研究了薩米人與北歐各個國家教會之間困難的、常常是痛苦的關係。

  教會的力量

數千年來，薩米人以狩獵、捕魚和馴鹿飼養為生，沿著斯堪的納維亞半島的北部邊緣生活。薩米人擁有自己的語言，並利用他們無數代積累的傳統生態知識，保持著獨特的精神傳統和治療實踐。例如，在危機或不確定時期，社區使用儀式鼓與精神世界溝通並預示未來。

然而，到了 13 世紀， 隨著基督教領域向北擴張，衝突出現了。基督教神職人員譴責薩米人的精神傳統是「異教魔鬼」。

在 16 世紀的新教改革期間，斯堪的納維亞統治者從天主教轉向路德教。除了照顧羊群的靈魂外，牧師的任務還負責追蹤會眾成員的來來去去、徵稅並為較輕的罪行伸張正義。

他們的目標是消除許多薩米人繼續與基督教一起實踐的精神實踐。教會當局逮捕、罰款，有時甚至處決修行者，同時沒收神聖的鼓 ，銷毀或送往遙遠的博物館。

教會的堅振儀式標誌著從青春期到成年的過渡，也獲得了法律地位。 被堅振需要能夠閱讀和解釋聖經和馬丁路德的教理問答，這是路德教會信仰的總結。隨著教會成為國家的一部分，沒有得到堅振的人不能在法庭上代表自己，不能擁有土地，甚至不能結婚。

And where Luther had called for religious instruction to occur in one’s native language, most Nordic clergy provided catechesis only in the majority language, considering Sámi language and traditions impediments to true conversion.
路德呼籲宗教教育以母語進行，而大多數北歐神職人員則只用多數語言提供教理講授，因為薩米語和傳統阻礙了真正的皈依。

Assimilation efforts  同化努力

During the late 19th and early 20th centuries, the new “nation states” of Finland, Norway and Sweden emerged on the world stage. In each country, political leaders .
19 世紀末 20 世紀初，芬蘭、挪威和瑞典等新的「民族國家」在世界舞台上嶄露頭角。在每個國家，政治領導人都將古希臘人所說的「demos」（政治國家的成員）與「ethnos」（一種文化群體）混為一談。為了屬於芬蘭、挪威和瑞典的政治國家，這些新國家的政治和文化領導人斷言，必須屬於多數語言和文化共同體 。

芬蘭 1919 年憲法規定，瑞典語與芬蘭語並列為國語，瑞典語仍被約 5% 的人口使用 。然而，政府沒有給予薩米人這樣的地位。

國營寄宿學校和教會開辦的學校都以路德教為學科，並堅持不懈地努力將薩米人同化到主流文化、語言和世界觀中，教導孩子們認為他們的文化是落後和可恥的。一些教會和學校當局與偽科學的種族研究人員合作 ，測量學生的頭顱並挖掘薩米人的墳墓。

結果，許多學生不再認同自己是薩米人，而是採用多數語言作為他們的主要交流方式。如今，只有大約一半的薩米人擁有薩米語，這些語言被認為是瀕臨滅絕的 。

第二次世界大戰後，所有北歐國家的教會出席率都開始直線下降。1900 年，芬蘭 98% 的人口屬於國教 ，到 2024 年，這一比例已降至 62%。大部分叛逃者包括登記為沒有宗教信仰的人。國家教會的成員資格從強制性轉變為自願性。

然而，正如人類學家大衛·科斯特（David Koester）所表明的那樣，路德宗傳統的某些元素在所有北歐國家仍然非常受歡迎 ，尤其是堅振會。如今，對於大多數薩米人來說，這種儀式仍然是一個重要的成年儀式，但他們中的許多人都在糾結是否應該繼續忠於一個一直致力於壓制其社區語言和文化的教會。

  今天的和解

為了尋找前進的道路，當代薩米藝術家和路德教會傳教士拉爾斯·萊維·桑納 （Lars Levi Sunna） 開始創作教堂藝術，融入並慶祝前基督教薩米符號 ——其中一些傳統被過去的神職人員妖魔化。

例如，在瑞典北部城鎮尤卡斯耶爾維的一座教堂中，薩米禮儀鼓上出現的太陽圖像現在面向祭壇 ，生動地提醒人們教會薩米會眾的精神歷史和過去的世界觀。該符號現在包含一張由馴鹿角雕刻的聖餐威化餅的圖像。

2005 年，Sunna 創建了一個巡迴藝術展覽，將薩米基督教化描繪成一種文化暴力行為。該展覽專為臨時安裝在教堂聖所而設計，旨在引發討論並鼓勵對過去的公開對話。

同樣，2008 年，挪威薩米電影製片人尼爾斯·高普 （Nils Gaup） 製作了《 考托凱諾叛亂》（Kautokeino Rebellion），這部電影講述了神職人員在鎮壓瑞典薩米牧師拉爾斯·萊維·萊斯塔迪烏斯 （Lars Levi Laestadius） 的追隨者中宗教激進主義方面所扮演的角色。1852 年的所謂起義導致數十名薩米人入獄，兩名男子被處決——他們的頭骨被存放在一家研究所， 直到 1997 年才得到適當的埋葬。

高普是受懲罰家庭之一的後裔，他提醒聽眾過去籠罩在羞恥和沉默中的不公正現象。

由於北歐國家很少參加教堂，藝術和電影是提高人們對教會過去的認識的重要工具。2021 年 11 月，瑞典大主教安特耶·傑克倫（Antje Jackelén）向薩米人正式道歉 。薩米藝術家兼活動家安德斯·桑納 （Anders Sunna） 受邀為這一場合臨時重新裝修烏普薩拉大教堂的聖所 。他的裝飾品包括提醒人們過去在戶外和壁爐周圍進行的薩米祭祀傳統。桑納豎起了一張簡單的桌子，而不是宏偉的祭壇，周圍環繞著八角形的長凳，主教和薩米社區的成員將面對面坐著，懷著平等和尊重的感覺。

正如薩米神學家托雷·約翰森（Tore Johnsen）所指出的，正式的道歉是和解過程中必要的第一步 。但只有當它們之後有具體的「恢復」行為時，真正的和解才能發生。

據儀式上的記者稱，當芬蘭大主教於 2025 年 5 月道歉時，出席圖爾庫大教堂的薩米人表示讚賞，但他們渴望看到隨後會採取什麼行動 。同樣的觀望態度也是薩米人對國家運營的真相與和解進程的反應的特徵，該進程於 2023 年在挪威發生 ，目前正在瑞典和芬蘭進行。

治癒一個受殖民主義傷害的社會的過程是艱難而緩慢的，需要廣泛的討論——其中大部分是令人不舒服的。隨著洛瑪的道歉之言以及薩米人的到來傾聽和見證，這一過程邁出了重要的一步。