十力、四無所畏、十八不共法(二)
2012/10/11 15:00
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※上一篇已經講了「十力」及「四無所畏」，本篇開始是「十八不共法」的部分。
接下來就是要介紹「十八不共法」。這「不共」指的是不共小乘的聲聞、緣覺，還有大乘的菩薩。這是只有佛才有的十八種法。前面所說的「十力」、「四無所畏」，聲聞、緣覺跟菩薩他也是有少分的具足，但是不圓滿，只有佛是圓滿的。現在所要講的十八不共法，聲聞、緣覺跟菩薩他是無份，就是都沒有，只有佛才有，獨有佛有，所以不共於聲聞、緣覺、菩薩。有哪十八種法呢？
第一個是「身無失」。因為聲聞、緣覺、菩薩他的身業還會有過失，只有佛能夠做到身業沒有任何的過失，而且包括行住威儀這一些，都沒有過失跟非威儀的地方。他一切身的所行，還有他的一切威儀、姿態，都非常地圓滿。
第二個是「口無失」，就是佛的口業也沒有任何的過失。佛在對大眾說法的時候，他不會說錯話，也不會講法不契機，就是因為佛無量劫以來，修行善語所積聚口業的功德，身的跟口業的這些功德，就是因為佛無量劫來都是持戒清淨。因為我們說聲聞戒，主要是發動於身口，佛無量劫來持戒清淨，使令他的身口都沒有過失，而且佛他已經拔除了罪根，還有他的習氣，所以他身口業沒有任何過失。
第三是「念無失」，就是佛他的意業也是沒有任何的過失，因為他已經完全地清淨了。為什麼可以做得到？就是因為第一個佛念念都是在正法上面，他都是在正念當中，所以佛的意業不會有過失。我們不一樣，因為我們會失念，我們一失念的時候，馬上就是跟煩惱相應，然後就會造業，起惑造業之後，就要受報，所以我們不能夠像佛一樣，我們長時都是…大部分失念的時候比較多，佛念念都是在正念當中。
其次因為佛隨時都在禪定當中，心中沒有任何的散亂，所以我們有句話說「那伽常在定，無有不定時」，「那伽」就是對佛的一個比喻，佛就像大龍一樣，非常地尊勝，他長時都處在甚深的禪定當中，所以在這種心無散亂的禪定當中，當然佛的意業也不會有任何的過失。我們就是沒有成就禪定，而且常常胡思亂想，因為心散亂，當然就會跟貪瞋癡相應，會有種種的過失。第三是因為佛他心沒有任何的貪著，他沒有法執也沒有我執，他不執著於法，不執著於我，所以他的念無失。第四，佛他的意念，他總是…他所思所想，意念所到之處，都是隨智慧而行，所以沒有任何的過失。
第四個是「無異想」。這個「異」是指差異，就是佛對一切的眾生是平等心，是平等救度的心意，沒有任何的差異，就是對眾生他都是無分別的，他沒有貴賤的差別。我們剛才講我們會有怖畏，是因為我們可能出身低賤，佛沒有這樣的一種差別，他不管你是出身高貴，你是國王、總統，有權有勢、有地位，他就特別為你說法，如果是貧窮低賤就不為你說法，不是這樣子的。我們也是一樣，你說真正的一個善知識，他會因為他是所謂的出錢出力的大功德主，他才為他說法，然後我們一般的信眾，他就不能為他說法，不是這樣，絕對不是這樣。我們看佛就不是這樣，所以他沒有貴賤的這種差別，也沒有恭敬或不恭敬的差別，他不會因為我們恭敬佛，他就說法，你傲慢無禮，他就不說法。
佛他觀察根器因緣、時節因緣，還有根器是不是成熟了，所以他沒有這樣的一個差別。我們說恭敬關，我們凡夫可能就會有，就是他對我恭敬一點，我就心理上面比較歡喜，就跟你多說一點。佛他也沒有冤親的這種差別，不會說這個人我看了他就討厭，他每次問的問題就是鑽牛角尖，不想理他，他不會說因為這樣子我不度；喜歡的，這個人看起來多麼聰明，有福德又聰明，這個我才度，他沒有這些差異，這個叫佛的無異想，他沒有這些差別的想法。
他也不會有愛憎的差別，他也不會說我這個學生裡面，這個是能夠依教奉行的，都是非常聽話，我才跟他傳法，那個不聽話的，傳很多法，結果懶惰懈怠都沒有修的，沒有依教奉行，我就不度，把學生做差別，佛也不會這樣。所以佛自己身邊的弟子，有舍利弗，有阿難尊者、目犍連這些好弟子，他也不會特別的貪愛，或者是像提婆達多、當時候的六師外道，還有種種持有邪見的人，他也不會特別地憎恨。他自己的弟子裡面，佛也講他對提婆達多的慈愛心，跟他的親生兒子羅睺羅是沒有二別的、沒有區別的，都是一樣的慈愛的。他沒有愛恨的差別，不會因為我們的條件如何，佛就有高低眼，不會有這樣子 。
所以佛對一切眾生，都沒有分別，他沒有冤親的差別，沒有貴賤的差別，沒有說你恭敬不恭敬，或者愛憎、歡喜不歡喜的這種差別，所以佛就無異想。那相對於我們世間眾生，那就不一樣，你看世間的父母，他對自己的親生子女，尚且都還不能夠做到平等心嘛，自己親生的子女，還會有所偏愛，更不用說對廣大眾生，所以佛能夠做到這樣，也只有佛能夠做到。
另外一個無異想的解釋，就是說佛他念念都是在想著要怎麼樣來利益眾生，這種心念是不分晝夜的，早晚不間斷地，隨時都在觀察，觀察哪一個眾生他度化的因緣成熟了，他就會趕快去度化他，不會錯失這個機緣，這也是屬於佛的無異想的一種。
第五個「無不定心」，也就是佛隨時都在定中，沒有不定的時候。佛的心是定在哪裡呢？佛的心是安住在諸法的實相當中。我們跟佛不一樣，我們不能夠見到諸法實相，那是因為我們心散亂，心一散亂就不能夠明晰、清楚明白地見到「其實這一切因緣所生法，它本來是不生不滅」，它不能夠見到這樣的實相。就好比…經中做一個比喻，就像餘波盪漾，水波…你石頭丟下去，它盪出去的水波，不斷不斷地擴散，這個時候，我們沒有辦法清楚看到一切法的真實相，只有等到水波停下來的時候，才能夠見到一切法的實相。是用水波來比喻我們心的狀況，是定心的狀況還是散亂心的狀況，如果是在定心當中，我們才能夠澄明清楚地見到一切諸法的實相。佛他始終安住在諸法實相當中，所以佛他是沒有散亂的時候，叫做無不定心。
就有人問：「如果佛常在定中，沒有不定的時候，那怎麼說法？」像阿羅漢尊者、聲聞人，他入定的時候，他沒辦法說法，他出定才能夠說法，佛他定中可以說法，是為什麼？這個很難想像，因為我們認為入定就一定是閉眉閉眼坐在那邊。剛才講的，他的定是定在諸法實相當中，他的心念是沒有退失、沒有忘失的時候，所以佛他能夠在定中說法，他也能夠在定中四處遊方。小乘人因為他智慧沒有圓滿嘛，所以他常常也會起各種的疑惑，雖然他對苦集滅道四聖諦已經深信不疑了，但是他還有法執，我們說小乘人他破了我執，可是他還有法執，他對其他許多法，還會生起種種的疑惑，只要心中有所疑惑，就是散亂的狀態。所以我們說聲聞小乘人，他們也沒有辦法像佛一樣的定心，即使他證到四果阿羅漢，他還有習氣沒有斷，還有餘習，這也是會使令他的心動盪，使令他的心散亂，所以他也沒有辦法像佛的無不定心，這個道理是在這裡，佛的定跟阿羅漢的定，還是有層次上面的差別。
第六是「無不知已捨」。這個「無不知」就是佛對他每一念，都是能夠看得…觀察得清清楚楚，沒有一念不知道的。但是我們沒辦法做到，我們可能比較粗顯的一些念頭，可以看得清楚，可是比較微細的就看不清楚。就像有時候我們胡思亂想，或在那邊發呆，自己亂想的時候，心裡糊塗地想了一大堆之後，人家旁邊走過來，問你說：「你在幹麼？你在發什麼呆，想什麼東西？」「我想什麼？」其實已經坐了十分鐘，但是一回想，亂七八糟太多了，想不清楚。所以我們一般的狀況是，不可能每一念都看得很清楚，因為念頭生滅得太快速。
這是「無不知」，佛他是每一念都清清楚楚的。這個「捨」它有三種意思。一個是不苦不樂的捨受的捨；也能夠說「捨、放下」的這個捨，佛他能夠念念都能夠清楚，也能夠捨，也能夠放下；第三個意思是有的時候佛他要捨離眾生，棄捨眾生去入定，這時候的捨，又當作棄捨。第一個不苦不樂的「捨受」，第二個是指「放下」，捨是放下，第三個是「捨棄」，捨棄眾生、捨離眾生的這個捨，有這三個意思。
第一個意思就是說，我們一般凡夫，因為沒有智慧的觀照，所以我們剛才講，粗顯的能夠清楚，比如說我們對苦受跟樂受，絕對有知覺，因為已經感覺到苦跟樂，這是一種逼惱，尤其是苦，是一種逼迫的境界；樂呢，它也是一種很粗顯的感覺，這個感受比較強烈，我們就容易有感覺。可是對於不苦不樂的捨受，卻常處在懵懵懂懂、不知不覺的狀態，可是佛對這種捨受，他不但能夠知道，而且他還能夠觀察得到，這個捨受什麼時候生起，什麼時候消失，它的生住滅整個過程，他都是念念分明、清清楚楚。那我們凡夫呢，我們快樂，也看不到它生起，都是發現自己在快樂的時候…然後什麼時候滅去，也沒有清楚。佛不是這樣子，他不但苦樂都能夠清楚了知，對於捨受的生住滅，也都能夠清楚的了知。
第二個捨的意思就是說，我們剛才講，不但他念念都能夠清楚明白，而且都能夠捨、放下，也就是說他對一切念頭的生起，他沒有執著，這裡的捨是放下、沒有執著的意思。這也是只有佛才做得到，我們就沒有辦法，我們都有很多放不下的事情，有很多憂慮牽掛的、牽腸掛肚的事情，我們活的時候是這樣，臨終的時候還是。為什麼常常會有很多死不瞑目，不能善終，就是因為有太多到死還放不下的、看不開、捨不得的事物，這是跟佛有這樣的一個差別。
第三個意思就是說，佛常常會捨離眾生去入禪定。佛陀在住世的時候，他有時候會入定一個月、兩個月，去入禪定了。這時候就有人會懷疑，佛您老人家不是說為了要度眾生才出現於世嗎？不是要開示悟入眾生嗎，出現於世？為什麼你又常常捨離我們而入禪定呢？實際上，我們看不清楚，可是佛很清楚，他每次捨離眾生去入定，都是有因緣的。因為佛他是善觀緣起嘛，他看到這個因緣，應該要離開了，應該要捨離，他就去入禪定，而不是說他想去入定就入定，不管你們了，我總是要把握自己的修行，佛不是這樣子的。那我們要看是有什麼因緣，佛會捨離眾生來入禪定呢？
第一個因緣就是因為佛他生生世世都歡喜遠離行，這個遠離就是遠離紅塵。佛在當世的時候，我們說八相成道，不管他是出生，或得道轉法輪，乃至涅槃的時候，都是離開紅塵，就是他不是在人群雜居的地方。他都是在…他出生在藍毘尼園，也是離他的城都也是很遠，然後得道也是在菩提樹下，也是遠離人煙的地方，轉法輪，還有涅槃的時候，到娑羅雙樹前，這個都是很多大修行人，也是這樣的一個示現，就是佛他歡喜遠離紅塵，遠離世俗的喧鬧，然後在禪定當中來做這些事情。
第二個因緣就是因為佛…我們前面講他歡喜遠離行，因為眾人聚集的地方比較吵雜、比較喧鬧，所以佛遠離眾生喧鬧、憒鬧的地方來入禪定，享受禪定中心靜無為的法樂，而且佛的定跟我們世俗的定不一樣，那種層次是最極清淨的那種法樂，跟我們世俗紅塵的五欲之樂，是完全不同的。他以這種法樂，來代替紅塵俗世眾生的這種樂。然後佛也在禪定當中，觀察諸佛的這些功德，所以佛要入禪定，這是第二個因緣。
那第三個因緣，佛常常在說法之後，就會教導比丘要入定、要修定，就是要坐禪嘛。佛常常這樣說，他當然自己也要這麼做，所以佛有時候他會捨離眾生去入定。
第四個因緣是說佛他厭惡供養，這個厭惡跟我們的厭惡不一樣。它的意思是說…其實現在也是這樣，有的時候這個齋主、大功德主，他來請佛吃一頓飯，可能就是因為人家這個齋家心裡多麼地虔誠，準備…從前一天甚至好幾天前就開始張羅了，然後吃一頓飯，一道一道一道的上來，像我們現在去義大利餐廳、法國餐廳吃它的套餐，其實我們平常吃一個便當，二十分鐘解決，可是吃那個套餐可能要兩個鐘頭，因為它一道一道上來。那一樣，去這個齋主家，他就一道一道一道，弄得…張羅得非常地豐盛，可是一吃下來要兩個鐘頭、四個鐘頭，可能修行的時間都耽誤掉了。
那供養之後要做什麼？因為佛要說法嘛，也要相應他們的根機，然後他們也要問問題嘛，是吧，這個問問題，可能就是家庭、事業、子女，訴苦或者是我要怎麼樣解決房子土地的問題，已經訴訟了多少年，已經談判了多少年，要不然就是求功德，就是一頓飯下來，可能就是要求這個、求那個…師父再幫我治個病，佛再幫我治個病，還有孩子不聽話，事業上要怎麼做，買一個房子連地點…當然佛的時代是沒有這樣，像我們現在就是…請你吃個飯也是，你真的是要有一點點功夫，不然還不敢隨便去應供。拿一個地址就說，師父你看看這個房子可不可以買，一個地址就可以看得出來這個房子能不能買，這個也是要相當的神通道力才有可能，這種事情很多。
他要不就是在講很多世間的問題，不然就是要什麼樣的功德，希望佛給我圓滿。所以這邊講的厭惡，不是說厭離、厭棄眾生，不是。這個不是佛他所歡喜、他所相應，可是因為我們知道佛慈悲，這些事情看起來，我們說是耽誤修行時間的，那怎麼度眾生呢？佛他就入禪定，入定之後，我們說佛他有千百億化身，所以他就用化身去度眾生。我們說菩薩，觀音菩薩、地藏菩薩，都是應以何身得度，就現何身而為說法，所以佛繼續去入他的定，然後這些千百億化身，要吃飯的也吃飯，要求功德的求功德，這樣就不需要在世俗的這一種，很多的這一些時間上面的干擾，這是另外一個要入禪定的原因，也是為了要度化眾生。佛他不可能捨離眾生，那怎麼來解決這個問題呢？就是以慈悲心來入定，然後以千百億化身來滿足一切眾生他們的需要，來安慰他們的痛苦，這也是一個因緣。
第五個因緣就是因為有些眾生，他的修行它是偏了，就是他的禪定力比較差，可是他的智慧比較高，這一種就是屬於定比較少，慧比較多的時候，佛就是用他自己…以身示現禪定來教化。因為我們看到老師都這麼重視禪修了，我們也應該多多的禪修，可能這個眾生他有了禪定的輔助，他的智慧會開發地更快、更圓滿，而不是像風中之燭，就是雖然有智慧，可是他的智慧不穩定，它是動搖的。
第六個因緣就是佛有時候他也是…因為我們眾生，久了會生厭煩心，有那種劣根性，不懂得珍惜，你每天在身邊都看得到，天天…反正好像說我們現在佛在大殿嘛，現在佛在大殿，他是不說話的佛，所以我們就有時候，有也好像沒有。一樣地，如果說今天佛長久都在我們身邊，我們久了之後就不懂得珍惜，想說隨時有問題就可以去見佛，然後就可以請問佛，都不著急也不積極努力，也不精進，就是有可能會這樣子，所以長久就會…他沒有感覺到難遭難遇，佛非常難遭難遇的，佛法非常地難聞，他不會想這麼多。因為在他來講，可能佛就是在他家裡隔壁的一個師父而已，所以他常常有機會，他就不會珍惜，甚至日久就會生起厭煩心。所以佛有時候，他就是暫時地遠離大眾去入定，讓大家知道佛他不是經常都會在我們身邊的，不是我隨時去找佛，我就可以找得到佛，不是這樣子，讓我們生起珍惜、難遭難遇的這樣的心。
第七個因緣就是有的時候，我們知道不只是人間有佛弟子，天界也有不少的佛弟子，所以我們在經典常常看到，哪裡啊，淨居天的天子啊，光音天的天子啊，他們也要來聽經聞法嘛。因為我們知道天人他們不喜歡我們欲界的人，你洗得再香噴，你噴得再多香水，他聞起來就是覺得很臭，他們跟我們就是要保持距離，這些天人看我們，經中就講，好像糞坑裡面的蛆在爬一樣。你看我們被形容這麼不堪，可是有朝一日我們生到天界，我們就可以理解這種感覺，就是蛆牠在糞坑裡面，牠也不覺得自己髒。那我們現在這種行動廁所，平常不去觀察，還不會觀察到，有時候還覺得自己很乾淨、很清爽，會有對色身的貪著，可是諸天看我們就是很不歡喜。所以他希望來聽佛說法的時候，是可以遠離人煙的地方 ，所以總是…佛為了要跟天人說法，他就會到寂靜的地方，就是人煙稀少的地方去入定，這第一個原因。
另外一個原因，也是怕…因為天人來，天人的形相、相貌各方面的表現，跟我們人間不一樣，所以人家說，常常…像我們這個世間說外星人來了，怎麼樣…看到一些奇異的景象，就會非常驚懼或非常覺得不可思議，就會嚇到人間的眾生。像我們現在隨時路邊什麼事情發生，馬上就可以上新聞，如果說今天突然看到那邊放光，放什麼，馬上明天可能新聞就出現，像今天就有一個新聞，說什麼地方發生爆炸，人家說看到近似這個流星殞落，大家都很驚慌。所以也是不要驚動我們凡夫眾生，所以不讓大家發現，像有一些修行人，他修到後來，因為修行力的感招，他附近的人或者山下的人，看到那個山頭、那個師父住的茅蓬怎麼夜晚放光，或者是以為是火燒山，趕快跑上去，「哎呀！原來是師父的功德巍巍啊，連夜間都能夠放光。」很多，我們現在還有很多這樣的現象。
今天只要一發生這樣的事情的時候，這個師父馬上沒有幾天就絡繹不絕，大家都來朝拜這位師父。所以就是不要驚動大眾，佛就默默地離開，走到深山裡面，去跟諸天說法，這也是另外一個佛為什麼要捨離眾生去入禪定的原因，就是有些天人他們過去曾經學過佛，現在因緣也成熟，再來請法，佛要為這些天人說法，所以暫時遠離我們人間的眾生去入定。
第八個因緣就是佛要為後世做一個典範、做一個榜樣，所以他要入禪定。因為經論裡面告訴我們，修止觀、禪定非常重要，因為禪定它是一個開發空性智慧的一個非常重要的一個基礎，不然我們雖然學習很多，可能也能夠講解，但是這是一個解悟，不是一個證悟，所以要從甚深的定境當中，我們才能夠開發甚深的般若智慧。所以佛他以身作則，為我們後世作榜樣，坐禪…不會說，就是教導大家坐，然後我們說「佛你自己都沒有坐，那可見不用打坐也可以成佛」，就會有這樣子的，就是為了不修禪，給自己找藉口，可能就會有這樣的人。
其實我們說，做一個善知識，你一定要以身作則，不然弟子、學生看了之後，他也不願意去做。所以有時候我們會聽到居士說，師父每天叫我們要念佛、要安住、要用功，可以師父每次來，打地鐘打完，一支香還沒坐完就跑掉了，然後下支香才進來，就說：「奇怪，師父是不會被罵，所以師父隨時可以離開，那我們是一支香又一支香的，佛一都念完了。」他可能也不會毀謗或譏嫌，可是他心裡面就是，一天兩天看你，你叫我們做這樣，你叫我們念佛，可是你也不能夠做。你叫我們打坐，可是你禪修的時候，你都是老是一支香坐不下來，他心裡就會有疑惑，他在坐的時候，他也不能夠安住。
所以為什麼我們說，你不管佛七，你不管禪七，主法的人非常地重要。主法的人他就是全心全力地在主持這個法會、這個禪修、這個閉關，他的心力要攝持在這裡，他也要跟大家這樣做，這樣大家就能夠有一種攝受力。我們看佛就是這樣坐的，你看佛就是禪定相，所以我們心嚮往之，願意來打坐；不然「師父講是這樣講，可是看他那麼靈巧嘛，也是那麼活潑嘛」，「哎呀！嘻笑怒罵也可以成就是吧！」就會有這樣的一個錯覺，所以這個也是為了要給後世弟子做一個示範，所以他要入禪定。
第九個因緣就是佛他在說法之後、轉法輪之後，把傳法輪責任已經交付給弟子了，所以他自己就入禪定去。我們在經典裡面也看到，就是會交待他的弟子，你們不能只修自己，你們現在得到這個法，你們也已經證得阿羅漢的果位，你們應該去宣說佛法，派他的弟子到各處去宣揚法教，都已經交辦了，所以佛他就可以去入定，所以有時候是因為這樣。他可能就是我們這場法會，這個法講完之後，他會請某一位弟子再來講一下，或者確認他的知見有沒有錯誤，有沒有聽清楚聽明白，他可以去傳承這個法，他就交給他，佛就自己去入定，有時候是因為這樣的因緣。
第十個因緣…我們說佛法要定慧等持嘛，所以佛示現兩種道來攝受眾生，一個是以「禪定」，一個是「智慧」。就是佛當他在大眾中說法，說涅槃解脫，說實相之法的時候，佛所示現的是佛的智慧圓滿，非常地圓滿，他遍知一切法，他能夠為眾生說法；當佛在閑靜處攝心禪修的時候，他就是為眾生示現禪定。這都是攝受眾生的方法，一個是定，一個是慧，就是以這兩種方法來攝受眾生，這也是一個因緣。
最後一個就是，佛在一切六塵的境界當中都能夠捨，都能夠放下，所以他能夠去打坐啊。你看像我們一般的狀況就是，我們面對六塵境界的時候，不是貪就是瞋嘛，要不然就是懵懵懂懂、不知覺的愚癡的狀態。可是佛在六塵境界當中，他還是自在的，他還是非常清楚，他也沒有喜樂或者憂苦，沒有這些愁惱瞋恨，他對一切的境界，他都能夠捨，都沒有執著，即使捨受生起，他也能夠清楚地知道它的生住滅整個過程，他沒有不清楚的，這也是一個因緣。
以上就是佛他入禪定的種種因緣，不是說他不知道，而是清楚知道，這個是佛「無不知已捨」。
◎下一篇：十力、四無所畏、十八不共法(三)
接下來就是要介紹「十八不共法」。這「不共」指的是不共小乘的聲聞、緣覺，還有大乘的菩薩。這是只有佛才有的十八種法。前面所說的「十力」、「四無所畏」，聲聞、緣覺跟菩薩他也是有少分的具足，但是不圓滿，只有佛是圓滿的。現在所要講的十八不共法，聲聞、緣覺跟菩薩他是無份，就是都沒有，只有佛才有，獨有佛有，所以不共於聲聞、緣覺、菩薩。有哪十八種法呢？
第一個是「身無失」。因為聲聞、緣覺、菩薩他的身業還會有過失，只有佛能夠做到身業沒有任何的過失，而且包括行住威儀這一些，都沒有過失跟非威儀的地方。他一切身的所行，還有他的一切威儀、姿態，都非常地圓滿。
第二個是「口無失」，就是佛的口業也沒有任何的過失。佛在對大眾說法的時候，他不會說錯話，也不會講法不契機，就是因為佛無量劫以來，修行善語所積聚口業的功德，身的跟口業的這些功德，就是因為佛無量劫來都是持戒清淨。因為我們說聲聞戒，主要是發動於身口，佛無量劫來持戒清淨，使令他的身口都沒有過失，而且佛他已經拔除了罪根，還有他的習氣，所以他身口業沒有任何過失。
第三是「念無失」，就是佛他的意業也是沒有任何的過失，因為他已經完全地清淨了。為什麼可以做得到？就是因為第一個佛念念都是在正法上面，他都是在正念當中，所以佛的意業不會有過失。我們不一樣，因為我們會失念，我們一失念的時候，馬上就是跟煩惱相應，然後就會造業，起惑造業之後，就要受報，所以我們不能夠像佛一樣，我們長時都是…大部分失念的時候比較多，佛念念都是在正念當中。
其次因為佛隨時都在禪定當中，心中沒有任何的散亂，所以我們有句話說「那伽常在定，無有不定時」，「那伽」就是對佛的一個比喻，佛就像大龍一樣，非常地尊勝，他長時都處在甚深的禪定當中，所以在這種心無散亂的禪定當中，當然佛的意業也不會有任何的過失。我們就是沒有成就禪定，而且常常胡思亂想，因為心散亂，當然就會跟貪瞋癡相應，會有種種的過失。第三是因為佛他心沒有任何的貪著，他沒有法執也沒有我執，他不執著於法，不執著於我，所以他的念無失。第四，佛他的意念，他總是…他所思所想，意念所到之處，都是隨智慧而行，所以沒有任何的過失。
第四個是「無異想」。這個「異」是指差異，就是佛對一切的眾生是平等心，是平等救度的心意，沒有任何的差異，就是對眾生他都是無分別的，他沒有貴賤的差別。我們剛才講我們會有怖畏，是因為我們可能出身低賤，佛沒有這樣的一種差別，他不管你是出身高貴，你是國王、總統，有權有勢、有地位，他就特別為你說法，如果是貧窮低賤就不為你說法，不是這樣子的。我們也是一樣，你說真正的一個善知識，他會因為他是所謂的出錢出力的大功德主，他才為他說法，然後我們一般的信眾，他就不能為他說法，不是這樣，絕對不是這樣。我們看佛就不是這樣，所以他沒有貴賤的這種差別，也沒有恭敬或不恭敬的差別，他不會因為我們恭敬佛，他就說法，你傲慢無禮，他就不說法。
佛他觀察根器因緣、時節因緣，還有根器是不是成熟了，所以他沒有這樣的一個差別。我們說恭敬關，我們凡夫可能就會有，就是他對我恭敬一點，我就心理上面比較歡喜，就跟你多說一點。佛他也沒有冤親的這種差別，不會說這個人我看了他就討厭，他每次問的問題就是鑽牛角尖，不想理他，他不會說因為這樣子我不度；喜歡的，這個人看起來多麼聰明，有福德又聰明，這個我才度，他沒有這些差異，這個叫佛的無異想，他沒有這些差別的想法。
他也不會有愛憎的差別，他也不會說我這個學生裡面，這個是能夠依教奉行的，都是非常聽話，我才跟他傳法，那個不聽話的，傳很多法，結果懶惰懈怠都沒有修的，沒有依教奉行，我就不度，把學生做差別，佛也不會這樣。所以佛自己身邊的弟子，有舍利弗，有阿難尊者、目犍連這些好弟子，他也不會特別的貪愛，或者是像提婆達多、當時候的六師外道，還有種種持有邪見的人，他也不會特別地憎恨。他自己的弟子裡面，佛也講他對提婆達多的慈愛心，跟他的親生兒子羅睺羅是沒有二別的、沒有區別的，都是一樣的慈愛的。他沒有愛恨的差別，不會因為我們的條件如何，佛就有高低眼，不會有這樣子 。
所以佛對一切眾生，都沒有分別，他沒有冤親的差別，沒有貴賤的差別，沒有說你恭敬不恭敬，或者愛憎、歡喜不歡喜的這種差別，所以佛就無異想。那相對於我們世間眾生，那就不一樣，你看世間的父母，他對自己的親生子女，尚且都還不能夠做到平等心嘛，自己親生的子女，還會有所偏愛，更不用說對廣大眾生，所以佛能夠做到這樣，也只有佛能夠做到。
另外一個無異想的解釋，就是說佛他念念都是在想著要怎麼樣來利益眾生，這種心念是不分晝夜的，早晚不間斷地，隨時都在觀察，觀察哪一個眾生他度化的因緣成熟了，他就會趕快去度化他，不會錯失這個機緣，這也是屬於佛的無異想的一種。
第五個「無不定心」，也就是佛隨時都在定中，沒有不定的時候。佛的心是定在哪裡呢？佛的心是安住在諸法的實相當中。我們跟佛不一樣，我們不能夠見到諸法實相，那是因為我們心散亂，心一散亂就不能夠明晰、清楚明白地見到「其實這一切因緣所生法，它本來是不生不滅」，它不能夠見到這樣的實相。就好比…經中做一個比喻，就像餘波盪漾，水波…你石頭丟下去，它盪出去的水波，不斷不斷地擴散，這個時候，我們沒有辦法清楚看到一切法的真實相，只有等到水波停下來的時候，才能夠見到一切法的實相。是用水波來比喻我們心的狀況，是定心的狀況還是散亂心的狀況，如果是在定心當中，我們才能夠澄明清楚地見到一切諸法的實相。佛他始終安住在諸法實相當中，所以佛他是沒有散亂的時候，叫做無不定心。
就有人問：「如果佛常在定中，沒有不定的時候，那怎麼說法？」像阿羅漢尊者、聲聞人，他入定的時候，他沒辦法說法，他出定才能夠說法，佛他定中可以說法，是為什麼？這個很難想像，因為我們認為入定就一定是閉眉閉眼坐在那邊。剛才講的，他的定是定在諸法實相當中，他的心念是沒有退失、沒有忘失的時候，所以佛他能夠在定中說法，他也能夠在定中四處遊方。小乘人因為他智慧沒有圓滿嘛，所以他常常也會起各種的疑惑，雖然他對苦集滅道四聖諦已經深信不疑了，但是他還有法執，我們說小乘人他破了我執，可是他還有法執，他對其他許多法，還會生起種種的疑惑，只要心中有所疑惑，就是散亂的狀態。所以我們說聲聞小乘人，他們也沒有辦法像佛一樣的定心，即使他證到四果阿羅漢，他還有習氣沒有斷，還有餘習，這也是會使令他的心動盪，使令他的心散亂，所以他也沒有辦法像佛的無不定心，這個道理是在這裡，佛的定跟阿羅漢的定，還是有層次上面的差別。
第六是「無不知已捨」。這個「無不知」就是佛對他每一念，都是能夠看得…觀察得清清楚楚，沒有一念不知道的。但是我們沒辦法做到，我們可能比較粗顯的一些念頭，可以看得清楚，可是比較微細的就看不清楚。就像有時候我們胡思亂想，或在那邊發呆，自己亂想的時候，心裡糊塗地想了一大堆之後，人家旁邊走過來，問你說：「你在幹麼？你在發什麼呆，想什麼東西？」「我想什麼？」其實已經坐了十分鐘，但是一回想，亂七八糟太多了，想不清楚。所以我們一般的狀況是，不可能每一念都看得很清楚，因為念頭生滅得太快速。
這是「無不知」，佛他是每一念都清清楚楚的。這個「捨」它有三種意思。一個是不苦不樂的捨受的捨；也能夠說「捨、放下」的這個捨，佛他能夠念念都能夠清楚，也能夠捨，也能夠放下；第三個意思是有的時候佛他要捨離眾生，棄捨眾生去入定，這時候的捨，又當作棄捨。第一個不苦不樂的「捨受」，第二個是指「放下」，捨是放下，第三個是「捨棄」，捨棄眾生、捨離眾生的這個捨，有這三個意思。
第一個意思就是說，我們一般凡夫，因為沒有智慧的觀照，所以我們剛才講，粗顯的能夠清楚，比如說我們對苦受跟樂受，絕對有知覺，因為已經感覺到苦跟樂，這是一種逼惱，尤其是苦，是一種逼迫的境界；樂呢，它也是一種很粗顯的感覺，這個感受比較強烈，我們就容易有感覺。可是對於不苦不樂的捨受，卻常處在懵懵懂懂、不知不覺的狀態，可是佛對這種捨受，他不但能夠知道，而且他還能夠觀察得到，這個捨受什麼時候生起，什麼時候消失，它的生住滅整個過程，他都是念念分明、清清楚楚。那我們凡夫呢，我們快樂，也看不到它生起，都是發現自己在快樂的時候…然後什麼時候滅去，也沒有清楚。佛不是這樣子，他不但苦樂都能夠清楚了知，對於捨受的生住滅，也都能夠清楚的了知。
第二個捨的意思就是說，我們剛才講，不但他念念都能夠清楚明白，而且都能夠捨、放下，也就是說他對一切念頭的生起，他沒有執著，這裡的捨是放下、沒有執著的意思。這也是只有佛才做得到，我們就沒有辦法，我們都有很多放不下的事情，有很多憂慮牽掛的、牽腸掛肚的事情，我們活的時候是這樣，臨終的時候還是。為什麼常常會有很多死不瞑目，不能善終，就是因為有太多到死還放不下的、看不開、捨不得的事物，這是跟佛有這樣的一個差別。
第三個意思就是說，佛常常會捨離眾生去入禪定。佛陀在住世的時候，他有時候會入定一個月、兩個月，去入禪定了。這時候就有人會懷疑，佛您老人家不是說為了要度眾生才出現於世嗎？不是要開示悟入眾生嗎，出現於世？為什麼你又常常捨離我們而入禪定呢？實際上，我們看不清楚，可是佛很清楚，他每次捨離眾生去入定，都是有因緣的。因為佛他是善觀緣起嘛，他看到這個因緣，應該要離開了，應該要捨離，他就去入禪定，而不是說他想去入定就入定，不管你們了，我總是要把握自己的修行，佛不是這樣子的。那我們要看是有什麼因緣，佛會捨離眾生來入禪定呢？
第一個因緣就是因為佛他生生世世都歡喜遠離行，這個遠離就是遠離紅塵。佛在當世的時候，我們說八相成道，不管他是出生，或得道轉法輪，乃至涅槃的時候，都是離開紅塵，就是他不是在人群雜居的地方。他都是在…他出生在藍毘尼園，也是離他的城都也是很遠，然後得道也是在菩提樹下，也是遠離人煙的地方，轉法輪，還有涅槃的時候，到娑羅雙樹前，這個都是很多大修行人，也是這樣的一個示現，就是佛他歡喜遠離紅塵，遠離世俗的喧鬧，然後在禪定當中來做這些事情。
第二個因緣就是因為佛…我們前面講他歡喜遠離行，因為眾人聚集的地方比較吵雜、比較喧鬧，所以佛遠離眾生喧鬧、憒鬧的地方來入禪定，享受禪定中心靜無為的法樂，而且佛的定跟我們世俗的定不一樣，那種層次是最極清淨的那種法樂，跟我們世俗紅塵的五欲之樂，是完全不同的。他以這種法樂，來代替紅塵俗世眾生的這種樂。然後佛也在禪定當中，觀察諸佛的這些功德，所以佛要入禪定，這是第二個因緣。
那第三個因緣，佛常常在說法之後，就會教導比丘要入定、要修定，就是要坐禪嘛。佛常常這樣說，他當然自己也要這麼做，所以佛有時候他會捨離眾生去入定。
第四個因緣是說佛他厭惡供養，這個厭惡跟我們的厭惡不一樣。它的意思是說…其實現在也是這樣，有的時候這個齋主、大功德主，他來請佛吃一頓飯，可能就是因為人家這個齋家心裡多麼地虔誠，準備…從前一天甚至好幾天前就開始張羅了，然後吃一頓飯，一道一道一道的上來，像我們現在去義大利餐廳、法國餐廳吃它的套餐，其實我們平常吃一個便當，二十分鐘解決，可是吃那個套餐可能要兩個鐘頭，因為它一道一道上來。那一樣，去這個齋主家，他就一道一道一道，弄得…張羅得非常地豐盛，可是一吃下來要兩個鐘頭、四個鐘頭，可能修行的時間都耽誤掉了。
那供養之後要做什麼？因為佛要說法嘛，也要相應他們的根機，然後他們也要問問題嘛，是吧，這個問問題，可能就是家庭、事業、子女，訴苦或者是我要怎麼樣解決房子土地的問題，已經訴訟了多少年，已經談判了多少年，要不然就是求功德，就是一頓飯下來，可能就是要求這個、求那個…師父再幫我治個病，佛再幫我治個病，還有孩子不聽話，事業上要怎麼做，買一個房子連地點…當然佛的時代是沒有這樣，像我們現在就是…請你吃個飯也是，你真的是要有一點點功夫，不然還不敢隨便去應供。拿一個地址就說，師父你看看這個房子可不可以買，一個地址就可以看得出來這個房子能不能買，這個也是要相當的神通道力才有可能，這種事情很多。
他要不就是在講很多世間的問題，不然就是要什麼樣的功德，希望佛給我圓滿。所以這邊講的厭惡，不是說厭離、厭棄眾生，不是。這個不是佛他所歡喜、他所相應，可是因為我們知道佛慈悲，這些事情看起來，我們說是耽誤修行時間的，那怎麼度眾生呢？佛他就入禪定，入定之後，我們說佛他有千百億化身，所以他就用化身去度眾生。我們說菩薩，觀音菩薩、地藏菩薩，都是應以何身得度，就現何身而為說法，所以佛繼續去入他的定，然後這些千百億化身，要吃飯的也吃飯，要求功德的求功德，這樣就不需要在世俗的這一種，很多的這一些時間上面的干擾，這是另外一個要入禪定的原因，也是為了要度化眾生。佛他不可能捨離眾生，那怎麼來解決這個問題呢？就是以慈悲心來入定，然後以千百億化身來滿足一切眾生他們的需要，來安慰他們的痛苦，這也是一個因緣。
第五個因緣就是因為有些眾生，他的修行它是偏了，就是他的禪定力比較差，可是他的智慧比較高，這一種就是屬於定比較少，慧比較多的時候，佛就是用他自己…以身示現禪定來教化。因為我們看到老師都這麼重視禪修了，我們也應該多多的禪修，可能這個眾生他有了禪定的輔助，他的智慧會開發地更快、更圓滿，而不是像風中之燭，就是雖然有智慧，可是他的智慧不穩定，它是動搖的。
第六個因緣就是佛有時候他也是…因為我們眾生，久了會生厭煩心，有那種劣根性，不懂得珍惜，你每天在身邊都看得到，天天…反正好像說我們現在佛在大殿嘛，現在佛在大殿，他是不說話的佛，所以我們就有時候，有也好像沒有。一樣地，如果說今天佛長久都在我們身邊，我們久了之後就不懂得珍惜，想說隨時有問題就可以去見佛，然後就可以請問佛，都不著急也不積極努力，也不精進，就是有可能會這樣子，所以長久就會…他沒有感覺到難遭難遇，佛非常難遭難遇的，佛法非常地難聞，他不會想這麼多。因為在他來講，可能佛就是在他家裡隔壁的一個師父而已，所以他常常有機會，他就不會珍惜，甚至日久就會生起厭煩心。所以佛有時候，他就是暫時地遠離大眾去入定，讓大家知道佛他不是經常都會在我們身邊的，不是我隨時去找佛，我就可以找得到佛，不是這樣子，讓我們生起珍惜、難遭難遇的這樣的心。
第七個因緣就是有的時候，我們知道不只是人間有佛弟子，天界也有不少的佛弟子，所以我們在經典常常看到，哪裡啊，淨居天的天子啊，光音天的天子啊，他們也要來聽經聞法嘛。因為我們知道天人他們不喜歡我們欲界的人，你洗得再香噴，你噴得再多香水，他聞起來就是覺得很臭，他們跟我們就是要保持距離，這些天人看我們，經中就講，好像糞坑裡面的蛆在爬一樣。你看我們被形容這麼不堪，可是有朝一日我們生到天界，我們就可以理解這種感覺，就是蛆牠在糞坑裡面，牠也不覺得自己髒。那我們現在這種行動廁所，平常不去觀察，還不會觀察到，有時候還覺得自己很乾淨、很清爽，會有對色身的貪著，可是諸天看我們就是很不歡喜。所以他希望來聽佛說法的時候，是可以遠離人煙的地方 ，所以總是…佛為了要跟天人說法，他就會到寂靜的地方，就是人煙稀少的地方去入定，這第一個原因。
另外一個原因，也是怕…因為天人來，天人的形相、相貌各方面的表現，跟我們人間不一樣，所以人家說，常常…像我們這個世間說外星人來了，怎麼樣…看到一些奇異的景象，就會非常驚懼或非常覺得不可思議，就會嚇到人間的眾生。像我們現在隨時路邊什麼事情發生，馬上就可以上新聞，如果說今天突然看到那邊放光，放什麼，馬上明天可能新聞就出現，像今天就有一個新聞，說什麼地方發生爆炸，人家說看到近似這個流星殞落，大家都很驚慌。所以也是不要驚動我們凡夫眾生，所以不讓大家發現，像有一些修行人，他修到後來，因為修行力的感招，他附近的人或者山下的人，看到那個山頭、那個師父住的茅蓬怎麼夜晚放光，或者是以為是火燒山，趕快跑上去，「哎呀！原來是師父的功德巍巍啊，連夜間都能夠放光。」很多，我們現在還有很多這樣的現象。
今天只要一發生這樣的事情的時候，這個師父馬上沒有幾天就絡繹不絕，大家都來朝拜這位師父。所以就是不要驚動大眾，佛就默默地離開，走到深山裡面，去跟諸天說法，這也是另外一個佛為什麼要捨離眾生去入禪定的原因，就是有些天人他們過去曾經學過佛，現在因緣也成熟，再來請法，佛要為這些天人說法，所以暫時遠離我們人間的眾生去入定。
第八個因緣就是佛要為後世做一個典範、做一個榜樣，所以他要入禪定。因為經論裡面告訴我們，修止觀、禪定非常重要，因為禪定它是一個開發空性智慧的一個非常重要的一個基礎，不然我們雖然學習很多，可能也能夠講解，但是這是一個解悟，不是一個證悟，所以要從甚深的定境當中，我們才能夠開發甚深的般若智慧。所以佛他以身作則，為我們後世作榜樣，坐禪…不會說，就是教導大家坐，然後我們說「佛你自己都沒有坐，那可見不用打坐也可以成佛」，就會有這樣子的，就是為了不修禪，給自己找藉口，可能就會有這樣的人。
其實我們說，做一個善知識，你一定要以身作則，不然弟子、學生看了之後，他也不願意去做。所以有時候我們會聽到居士說，師父每天叫我們要念佛、要安住、要用功，可以師父每次來，打地鐘打完，一支香還沒坐完就跑掉了，然後下支香才進來，就說：「奇怪，師父是不會被罵，所以師父隨時可以離開，那我們是一支香又一支香的，佛一都念完了。」他可能也不會毀謗或譏嫌，可是他心裡面就是，一天兩天看你，你叫我們做這樣，你叫我們念佛，可是你也不能夠做。你叫我們打坐，可是你禪修的時候，你都是老是一支香坐不下來，他心裡就會有疑惑，他在坐的時候，他也不能夠安住。
所以為什麼我們說，你不管佛七，你不管禪七，主法的人非常地重要。主法的人他就是全心全力地在主持這個法會、這個禪修、這個閉關，他的心力要攝持在這裡，他也要跟大家這樣做，這樣大家就能夠有一種攝受力。我們看佛就是這樣坐的，你看佛就是禪定相，所以我們心嚮往之，願意來打坐；不然「師父講是這樣講，可是看他那麼靈巧嘛，也是那麼活潑嘛」，「哎呀！嘻笑怒罵也可以成就是吧！」就會有這樣的一個錯覺，所以這個也是為了要給後世弟子做一個示範，所以他要入禪定。
第九個因緣就是佛他在說法之後、轉法輪之後，把傳法輪責任已經交付給弟子了，所以他自己就入禪定去。我們在經典裡面也看到，就是會交待他的弟子，你們不能只修自己，你們現在得到這個法，你們也已經證得阿羅漢的果位，你們應該去宣說佛法，派他的弟子到各處去宣揚法教，都已經交辦了，所以佛他就可以去入定，所以有時候是因為這樣。他可能就是我們這場法會，這個法講完之後，他會請某一位弟子再來講一下，或者確認他的知見有沒有錯誤，有沒有聽清楚聽明白，他可以去傳承這個法，他就交給他，佛就自己去入定，有時候是因為這樣的因緣。
第十個因緣…我們說佛法要定慧等持嘛，所以佛示現兩種道來攝受眾生，一個是以「禪定」，一個是「智慧」。就是佛當他在大眾中說法，說涅槃解脫，說實相之法的時候，佛所示現的是佛的智慧圓滿，非常地圓滿，他遍知一切法，他能夠為眾生說法；當佛在閑靜處攝心禪修的時候，他就是為眾生示現禪定。這都是攝受眾生的方法，一個是定，一個是慧，就是以這兩種方法來攝受眾生，這也是一個因緣。
最後一個就是，佛在一切六塵的境界當中都能夠捨，都能夠放下，所以他能夠去打坐啊。你看像我們一般的狀況就是，我們面對六塵境界的時候，不是貪就是瞋嘛，要不然就是懵懵懂懂、不知覺的愚癡的狀態。可是佛在六塵境界當中，他還是自在的，他還是非常清楚，他也沒有喜樂或者憂苦，沒有這些愁惱瞋恨，他對一切的境界，他都能夠捨，都沒有執著，即使捨受生起，他也能夠清楚地知道它的生住滅整個過程，他沒有不清楚的，這也是一個因緣。
以上就是佛他入禪定的種種因緣，不是說他不知道，而是清楚知道，這個是佛「無不知已捨」。
◎下一篇：十力、四無所畏、十八不共法(三)
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