抉擇業果—介紹十惡業(10)
2014/11/15 10:14
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※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡,法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「抉擇業果—介紹十惡業(九)」,有興趣的朋友,請參閱。
{以下摘錄自上課講義
《入楞伽經》遮食肉品 中指出:
※菩薩不應食肉
※食肉過患
我們看一下,這邊講到不吃肉,菩薩不應該吃肉。從第一個,「菩薩觀肉不淨,不應食肉。」就是在經中裡面講,因為菩薩看一切肉都是父母…父精母血和合,從這個種子開始,從它的一開始的結合,就是不淨,乃至於整個成長的過程裡面,其實這個身體是充滿不淨的,所以它不清淨的關係,不應該要吃。
第二個原因,「菩薩為攝諸眾生故,不應食肉。」菩薩為了攝受眾生的關係,不吃肉。因為就如同前面《涅槃經》裡面講的,食肉的人,眾生聞到他身上的氣,都會感到非常地驚怖恐怖,會想要逃走遠離。因為他們看到的時候,像這些殺雞宰羊或者是獵人,他們走到哪裡,這些動物遠遠看到,就會想說「碰到這個人,我今天大概會死」,會非常地恐怖。所以菩薩為了攝受眾生的關係,不應該吃肉。
第三點,「菩薩為護眾生信心,不應食肉。」菩薩為了護念眾生的信心,不應該吃肉。因為菩薩這種慈悲心是成佛的因種,眾生聞到菩薩他吃素食、不吃肉的味道,牠不會感覺到驚怖。因為你不吃肉,自然就沒有這個肉味,不會生恐怖懷疑,而對菩薩會生起如親如故,像自己的導師、自己的依怙、自己的安穩處,是眾生的歸依處,所以不會有怖畏心。所以菩薩為了要護念眾生對三寶、對菩薩的信心,不應該吃肉。
第四點,「菩薩為護世間謗三寶故,不應食肉。」就是護念世間,使令他們不毀謗三寶、不譏嫌三寶,不應該吃肉。因為在世間有一些人,他雖然自己吃肉,但是他就會檢查你這個三寶弟子有沒有吃素啊,他們如果看到你這個佛弟子乃至於出家人吃肉,就會毀謗三寶說:「你們這個走聖道的人應該要吃素,怎麼可以吃眾生肉。」你吃眾生肉就好像我們說羅剎鬼,羅剎鬼它是專門吃血肉的,吃得腦滿腸肥,就好像世間有錢有勢的人吃那個很貴的肉,這樣來驚怖眾生,其實是非常不好。就為了遮止世間的譏嫌毀謗,就不吃肉。所以現在真的是有,我們之前聽說大陸它有一個滿漢全席,人民幣要三十六萬多,合臺幣一百多萬,就一個滿漢全席。其中有一道菜是鯉魚的鬚,一隻鯉魚兩根鬚,等長的鬚它用像潤餅皮的這種皮來包。它這一道菜要一百多個鯉魚,因為每隻鯉魚只能貢獻兩支鬚,就為了這個牠要貢獻牠的生命,所以後來引起了很大的垢病,這個是所謂過去的滿漢全席,不是普通人可以吃的。但是這裡面有很多很多殺生,乃至很多殘忍的事情,像我們說什麼熊掌啦,還有吃蛇肉啊,都是很多殘忍的。
第五,「菩薩為求清淨佛土,教化眾生,不應食肉。」菩薩應該要觀察,肉就好像人的死屍,看都不想看,更不要講那個葷腥的氣味,還要放在口裡面吃,就覺得非常非常地不清淨,對一切肉都要這樣子來想。所以菩薩要求清淨的佛土,成熟眾生、教化眾生,他不要吃肉。
第六點,「菩薩為求出離生死,不應食肉。」菩薩他為了求出離生死,不應食肉。因為菩薩要心念在慈悲之行,一切所行都要與慈悲相應,而且要少欲知足、厭離世間,希望早日能夠解脫,所以他也不應該去貪著飲食上面的美味,尤其是肉食。如果菩薩對世間不能夠生起厭離心,然後還貪著酒肉、葷腥來吃的話,那不應該受世間有信心的弟子、三寶弟子的供養。菩薩應該勤求出離,對一切飲食食不知味,因為它的重點是…為什麼要吃?重點就是我吃了這個東西之後,是能夠使令我這個色身能夠繼續維續在世間,能夠有利於一切眾生,而不是在求好吃美味。所以我們如果…出家眾特別要注意對飲食上面的這個問題。我們現在很多強調健康,強調到最後這個也不能吃,這個人這個體質不能吃白蘿蔔,那個人那個體質不能吃紅蘿蔔,那個體質不能吃白豆腐…結果後來大家只好一人煮一鍋,這樣子就太糟糕了,所有時間都在煎煮炒炸之中。所以出家眾,尤其是大乘的菩薩僧,要求出離生死,不要講這個肉不食,就是連對飲食都要儘量減少這種貪著心。
所以我們也觀察到,像我們現在如果說來到這個都市裡面,常常會看到尤其是夜市或者哪些熱鬧的地區,有一些門面永遠都大排長龍,他可能等了一個鐘頭、兩個鐘頭,他都願意等,然後他不只是等,他光是車來就已經花了好幾個鐘頭,還特別規劃。菩薩怎麼可以…不可能去花這個時間嘛。可是會有一個問題說,那現在出家了,如果我們的心不在道上…不要說出家,現在很多我們在家,雖然沒有出家,可是他的生活都杜絕了世間的欲樂、很多的應酬,然後希望能夠整個重心都在修道上面,可是會有些人他會變成說,因為他杜絕了很多的欲樂之後,他所有欲望的種子只能在食物上發洩。所以在食物上花了很多很多的工夫,哪天要去哪邊吃就很高興,要吃什麼就很高興,然後對飲食上面作了很多的斟酌考量。這是所有的修道人,不只是出家眾,尤其是作為菩薩要修出離之行,這出離心不只是出離三界輪迴,當然出離三界輪迴是最究竟的,但是你要從你一切的五欲樂上面先出離,如果從五欲樂上面不能出離的話,不可能出離三界,因為一點點的愛欲之心,都能夠把你綁在這個世間。所以菩薩為求出離生死,不應該吃肉。
第七,「以佛為師者,一切諸肉悉不應食。」這邊在經中就講到,有一些眾生因為過去有善根福德因緣,在這一世聽經聞法、隨佛修行,他生起了清淨的信心,就在佛法中出家。但是這樣的一個出家眾,因為他過去曾經作為羅剎的眷屬,也就是他常常生在那種豺狼虎豹這些肉食的猛獸中,或者是生在吃血肉的鬼中,那他雖然在佛法中出家,但是他過去生吃肉的這種殘餘的習氣還在,所以他看到吃肉者、吃肉的人,他喜歡親近。因為他們常常會有好吃的,就跟著一起去了,然後就到聚落裡面飲酒吃肉、作歡,非常地開心。但是世間人看到他們這樣的一個行為,就好像羅剎鬼在爭著吃屍體一樣,讓眾生不能生起信心;而且這樣的一個人,他雖然現出家相,但其實已經成為羅剎的眷屬,雖然穿著袈裟、剃除鬚髮,可是其他的眾生看到都會心生恐怖,對這樣子吃肉喝酒的出家眾生起怖畏之心,就好像吃血肉的鬼一樣。所以作為佛的弟子,以佛為師的佛弟子,都不應該要吃肉,這是第七點。
第八點,「為求出世解脫樂故,不應食肉。」這邊就講到,經中就舉例,就是世間其他宗教,我們說沒有正知見的,他們有一些咒術、有一些法術,他們要修法都尚且要吃素,有時候他要修一個法、作一個法,他要吃素七天、吃素三天來清淨他的身體,如果沒有這麼做的話,他這個法術也不容易成就。世間其他宗教的咒術師,尚且都不吃肉,佛弟子是要求如來解脫聖道的,應該不要吃肉。因為我們佛弟子,作為菩薩,要行菩薩道,他要修慈悲心,精勤苦行都恐怕不能夠得證聖道,哪裡能夠還去像一般人這種吃肉喝酒來暢快,所以為了求出世的解脫樂,不應該吃肉。
那第九點就是「欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。」這裡就講,就等於是要有同理心,應該要仔細地觀察,這一切世間有命的眾生,即使牠是蜎飛蠕動、這些蟲蟻,牠都各自保重,對自己的生命非常地…最珍視,都是害怕死苦的。牠對身體的愛護、貪惜,人跟畜生是沒有差別的。寧可作長滿了皮膚病的流浪狗、野狗,牠都願意,但是牠不願意說…你跟牠講說:「我現在把你殺了,把你超度到天堂去,把你超度到天界去。」牠不要。為什麼?因為畏死,害怕死,害怕死的這個苦。我們說世間有八苦,生老病死,其中死是一個很大很大的怖畏。所以為什麼像中國人忌諱談死,不能談死?有些佛弟子他談死,講自己的身後事,他是一一交代、心無掛礙,但是就我們一般習俗來講,你不能談死,談死大家都很害怕,不敢講。
所以佛就交代說,我們作為菩薩應該要觀察,死是一個非常令人怖畏的苦,我們自己尚且都非常怖畏死,更何況其他的眾生,其他的眾生他也是怖畏死。所以過去曾經有這樣一個真實的紀錄,說這個殺羊的人,他就殺了一批的羊,剩到最後一隻的時候,這殺羊的人忍不住,先跑去上一下廁所。去方便的時候,這最後一隻羊因為牠看到前面都已經被殺了,牠知道,牠只是不能講而已,於是牠就在地上,那個土地還滿鬆軟,牠就挖了一個洞,然後把屠師的刀子藏在洞裡面,然後把它弄起來。所以那個屠師回來之後,怎麼樣找不到他的刀,後來才發現說:「哦!原來被埋在下面。」這隻羊趁著他不在的時候,趕快把他的刀子藏起來,為了要保命。所以我們常常說,我們說這個殺,如果是覺得說一切眾生、這些動物就是生來要給我們吃的,這個是與愚癡的煩惱相應。如果牠真的是應該要給我們吃,應該是我們要吃的時候,牠就排隊站好,可能還爭先恐後,可以把我們的肉供養給人,其實沒有,都是能逃的就逃、能躲的就躲。
這種狀況就好像我們說看到死刑犯要被槍決,你再怎麼樣給他人道啊、電擊啊、什麼樣的…他還是怕啊,所以很多他要執行槍決的時候,都是要獄警兩邊攙扶,根本就是提著他走,因為嚇得腿都軟了,其實真的是有。所以我們看到像冬天,我就聽一位法師講,他曾經救過一隻黑狗,那隻黑狗是怎麼樣呢?就是我們中國人冬天有吃狗肉的習慣,這個狗牠被人家抓去了,準備要做香肉。前面已經殺了兩三隻了,就要輪到牠,那他經過,就把這隻狗救了。這狗帶不回去,因為嚇得腿沒辦法走,雙腿發軟。其實我們自己不是也是這樣嗎?我們在很驚慌恐怖的時候,有些人他是越害怕的時候,雙腳越不能動,整個筋僵硬在那邊。一樣,看那個狗這樣子,死刑犯也是這樣。所以其實動物,我們說畜生跟人他愛護自己生命,他的那種心情是沒有差別的,只是牠沒有辦法像我們這樣子講,提出申訴,跟消基會抗議說,為什麼每年要吃牠們那麼多隻?那沒辦法。其實牠恐懼之心都是有。
第十點,「菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。」這邊就講,為什麼這樣說呢?因為吃肉的人,諸天人都遠離,更何況是聖人,因為聖人比天人還更高嘛,更高層次。因為天人他是過去有作福,但是他還是一個凡夫階位。連諸天他都要遠離吃肉的人,更何況是聖人呢!所以菩薩為見聖人,應當要修慈悲心,不應該吃肉。這是為什麼菩薩不應該吃肉的十大原因。
裡面佛也講說,有五種食肉的過患。這邊第一個,說吃肉的人恆常痛苦。為什麼呢?經中就講,他睡的時候也苦,起來的時候也苦,他醒或睡都苦。他在夢中,因為吃肉的關係…我們後面還會講到,如果遠離殺生,我們就是睡夢,不會常常作惡夢。因為我們常常殺生吃肉,他就夢中常常會見到一些不好的境界,我們說作惡夢,在夢裡面會嚇得寒毛直豎,心裡非常地不安。因為他常常吃肉,他就缺乏善業的力量來守護他,所以他也常常會作惡夢。自己在空閒之處的時候,多為非人而伺其便,就是常常會有一些非人,就是我們看不到的眾生,會去擾亂他。如果你是在野外修行的、打坐的,也會有虎豹豺狼、獅子來找你,想要吃你的肉,使令我們不管是睡是醒,心都常常驚怖、不得安穩。
因為我們醒的時候,就常常會有這些鬼道眾生,或者是這些猛獸來侵犯我們,那睡的時候又常常作惡夢,所以食肉之人恆常地痛苦。所以為什麼有一些人,他自己一個人的時候,你說要禪修,他眼睛一閉上,如果旁邊沒人,他就非常地恐怖驚懼。我們應該都不會嘛,我們有打坐,應該都不會,可是有些人他會。他就是不敢一個人,一定旁邊要有人,眼睛閉上就很害怕,那可能就是跟過去這種殺害比較重有關係,所以使令他沒有善業力的守護,心常常會不安,常常會驚恐。
第二點,食肉的人、吃肉的人,貪心難滿。因為他吃到好吃的肉味,他就食不知量,我們說飲食要知量嘛,他就暴飲暴食,使令他吃下去的東西不能夠消化,然後四大也不是這麼地調和,他的口氣常常會有這種腥臊的臭味,肚子裡面又常常會有蟲、這種不好的蟲。所以我們現在說,很多動物的內臟不能吃,是因為常常裡面有寄生蟲,如果我們吃下去之後,可能蟲會跑到我們身上來,或者生什麼病,就是像這種狀況。然後身體也常常會生瘡癬、白癩病,就是皮膚病。皮膚病它就是一種毒氣散發的顯現,因為肉裡面它含有毒氣,所以會有種種的不清淨。現在凡夫眾生都不喜歡看到他,更何況未來…沒有病,他要得到很香潔的人身,有香味、清淨的人身,是不容易得的。因為他對肉味的耽著,使令他暴飲暴食,造成身體的一些所謂的我們說的病變。
第三點,食肉能夠障聖道,障礙我們成就聖道。因為它說如果一切人都不吃肉,那就不會有人殺害眾生。因為我們吃肉的關係,如果說他沒有肉吃,就會到處去尋求,尋求肉攤子買肉,為了要求財求利的,就會去賣肉。所以它這邊在經中就講,其實這些賣肉的人,真的就是為我們要買的人殺的,所以買的人跟殺的人他犯殺業是等同無異的。所以如果賣的人他心裡都沒有掛礙的話,他絕對不會講出那句話嘛,「豬啊豬啊你莫怪!」他就是心有掛礙,才會叫牠去找那個吃的去討債。其實買的跟殺的人同樣,同樣是有那個業債,就是欠這隻豬或者這隻牛的命債。
我們現在還會有一種觀念,認為說我就吃牠一口嘛,我以後還牠一口就好了,其實不是這樣子的。因為牠為了要提供你吃這一口,牠必須要付上牠生命代價。所以你吃牠一口的人,你現在可能一隻牛一隻豬,可能二十個人來吃,但是你二十個人,將來同樣都要還這隻牛或這隻豬的命債,可能在不同時空因緣的時候,牠可能就是要跟我們來索債。這時候我們對牠償還的,絕對不是我當初吃牠三口,我現在還牠三口,然後我當初吃牠一口,我還牠一口,絕對不是這樣,就是以命還命的。
第四點,吃肉的人,「食肉之人由著肉味」,貪著肉的味道、美味,「設諸方便,殺害眾生。」因為他貪著肉味,我們上一堂講過,他如果說到了已經彈盡糧絕,沒有畜生可以吃的時候,沒有肉可以吃的時候,他可能就會吃到人的肉,因為他已經習慣吃肉了,更何況平常這些吃慣豬羊雞狗,到最後的地步他可能就會吃人。因為他貪著肉味,也會設種種的方便,殺害眾生。在經中是講,他會設置很多的陷阱、機關,使令天空飛的、地上爬的、水裡游的,都遭我們殺害,都是為了吃牠的肉。現在不只是這樣,不只是捕牠們,因為現在很多經濟動物嘛,直接就養了,也不用去捕。可是它在烹調上面、製作上面,它會有很多很多不同的手法,然後不同的吃法,都在吃的上面,而且有一些是真的滿殘忍的。
第五,「食肉之人斷大慈種。」就是斷他大慈悲的種子。它這邊就舉例,就是像獵人或者是殺豬宰羊的、這些吃肉的人,因為他常常行殺業,常常掠奪眾生的生命,所以他就沒有這個不忍之心,我們說的這種惻隱之心。看到眾生牠的體態看起來很健康、很肥潤飽滿,心裡面就會…互相會指說:「欸!你看那一隻,那一隻看起來很好吃。那個蹄膀一定非常地很有嚼勁。」不會生起不忍之心。所以他就斷了他這個慈悲的種子。所以佛就講到食肉這五種過患。所以佛就講,在這個世間,沒有這個肉不是從有情的生命來,所以不應該要吃肉。因為佛視一切眾生,祂看待一切有情的眾生,都如同祂的獨生子一樣地愛護,所以祂不聽許祂的弟子來吃肉。這個是食肉的這個部分。
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{以下摘錄自上課講義
《入楞伽經》遮食肉品 中指出:
※菩薩不應食肉
- 菩薩觀肉不淨,不應食肉。
- 菩薩為攝諸眾生故,不應食肉。
- 菩薩為護眾生信心,不應食肉。
- 菩薩為護世間謗三寶故,不應食肉。
- 菩薩為求清淨佛土,教化眾生,不應食肉。
- 菩薩為求出離生死,不應食肉。
- 以佛為師者,一切諸肉悉不應食。
- 為求出世解脫樂故,不應食肉。
- 欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。
- 菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。
※食肉過患
- 食肉之人恆常痛苦。
- 食肉之人貪心難滿。
- 食肉能障聖道。
- 食肉之人由著肉味,設諸方便,殺害眾生。
- 食肉之人斷大慈種。
我們看一下,這邊講到不吃肉,菩薩不應該吃肉。從第一個,「菩薩觀肉不淨,不應食肉。」就是在經中裡面講,因為菩薩看一切肉都是父母…父精母血和合,從這個種子開始,從它的一開始的結合,就是不淨,乃至於整個成長的過程裡面,其實這個身體是充滿不淨的,所以它不清淨的關係,不應該要吃。
第二個原因,「菩薩為攝諸眾生故,不應食肉。」菩薩為了攝受眾生的關係,不吃肉。因為就如同前面《涅槃經》裡面講的,食肉的人,眾生聞到他身上的氣,都會感到非常地驚怖恐怖,會想要逃走遠離。因為他們看到的時候,像這些殺雞宰羊或者是獵人,他們走到哪裡,這些動物遠遠看到,就會想說「碰到這個人,我今天大概會死」,會非常地恐怖。所以菩薩為了攝受眾生的關係,不應該吃肉。
第三點,「菩薩為護眾生信心,不應食肉。」菩薩為了護念眾生的信心,不應該吃肉。因為菩薩這種慈悲心是成佛的因種,眾生聞到菩薩他吃素食、不吃肉的味道,牠不會感覺到驚怖。因為你不吃肉,自然就沒有這個肉味,不會生恐怖懷疑,而對菩薩會生起如親如故,像自己的導師、自己的依怙、自己的安穩處,是眾生的歸依處,所以不會有怖畏心。所以菩薩為了要護念眾生對三寶、對菩薩的信心,不應該吃肉。
第四點,「菩薩為護世間謗三寶故,不應食肉。」就是護念世間,使令他們不毀謗三寶、不譏嫌三寶,不應該吃肉。因為在世間有一些人,他雖然自己吃肉,但是他就會檢查你這個三寶弟子有沒有吃素啊,他們如果看到你這個佛弟子乃至於出家人吃肉,就會毀謗三寶說:「你們這個走聖道的人應該要吃素,怎麼可以吃眾生肉。」你吃眾生肉就好像我們說羅剎鬼,羅剎鬼它是專門吃血肉的,吃得腦滿腸肥,就好像世間有錢有勢的人吃那個很貴的肉,這樣來驚怖眾生,其實是非常不好。就為了遮止世間的譏嫌毀謗,就不吃肉。所以現在真的是有,我們之前聽說大陸它有一個滿漢全席,人民幣要三十六萬多,合臺幣一百多萬,就一個滿漢全席。其中有一道菜是鯉魚的鬚,一隻鯉魚兩根鬚,等長的鬚它用像潤餅皮的這種皮來包。它這一道菜要一百多個鯉魚,因為每隻鯉魚只能貢獻兩支鬚,就為了這個牠要貢獻牠的生命,所以後來引起了很大的垢病,這個是所謂過去的滿漢全席,不是普通人可以吃的。但是這裡面有很多很多殺生,乃至很多殘忍的事情,像我們說什麼熊掌啦,還有吃蛇肉啊,都是很多殘忍的。
第五,「菩薩為求清淨佛土,教化眾生,不應食肉。」菩薩應該要觀察,肉就好像人的死屍,看都不想看,更不要講那個葷腥的氣味,還要放在口裡面吃,就覺得非常非常地不清淨,對一切肉都要這樣子來想。所以菩薩要求清淨的佛土,成熟眾生、教化眾生,他不要吃肉。
第六點,「菩薩為求出離生死,不應食肉。」菩薩他為了求出離生死,不應食肉。因為菩薩要心念在慈悲之行,一切所行都要與慈悲相應,而且要少欲知足、厭離世間,希望早日能夠解脫,所以他也不應該去貪著飲食上面的美味,尤其是肉食。如果菩薩對世間不能夠生起厭離心,然後還貪著酒肉、葷腥來吃的話,那不應該受世間有信心的弟子、三寶弟子的供養。菩薩應該勤求出離,對一切飲食食不知味,因為它的重點是…為什麼要吃?重點就是我吃了這個東西之後,是能夠使令我這個色身能夠繼續維續在世間,能夠有利於一切眾生,而不是在求好吃美味。所以我們如果…出家眾特別要注意對飲食上面的這個問題。我們現在很多強調健康,強調到最後這個也不能吃,這個人這個體質不能吃白蘿蔔,那個人那個體質不能吃紅蘿蔔,那個體質不能吃白豆腐…結果後來大家只好一人煮一鍋,這樣子就太糟糕了,所有時間都在煎煮炒炸之中。所以出家眾,尤其是大乘的菩薩僧,要求出離生死,不要講這個肉不食,就是連對飲食都要儘量減少這種貪著心。
所以我們也觀察到,像我們現在如果說來到這個都市裡面,常常會看到尤其是夜市或者哪些熱鬧的地區,有一些門面永遠都大排長龍,他可能等了一個鐘頭、兩個鐘頭,他都願意等,然後他不只是等,他光是車來就已經花了好幾個鐘頭,還特別規劃。菩薩怎麼可以…不可能去花這個時間嘛。可是會有一個問題說,那現在出家了,如果我們的心不在道上…不要說出家,現在很多我們在家,雖然沒有出家,可是他的生活都杜絕了世間的欲樂、很多的應酬,然後希望能夠整個重心都在修道上面,可是會有些人他會變成說,因為他杜絕了很多的欲樂之後,他所有欲望的種子只能在食物上發洩。所以在食物上花了很多很多的工夫,哪天要去哪邊吃就很高興,要吃什麼就很高興,然後對飲食上面作了很多的斟酌考量。這是所有的修道人,不只是出家眾,尤其是作為菩薩要修出離之行,這出離心不只是出離三界輪迴,當然出離三界輪迴是最究竟的,但是你要從你一切的五欲樂上面先出離,如果從五欲樂上面不能出離的話,不可能出離三界,因為一點點的愛欲之心,都能夠把你綁在這個世間。所以菩薩為求出離生死,不應該吃肉。
第七,「以佛為師者,一切諸肉悉不應食。」這邊在經中就講到,有一些眾生因為過去有善根福德因緣,在這一世聽經聞法、隨佛修行,他生起了清淨的信心,就在佛法中出家。但是這樣的一個出家眾,因為他過去曾經作為羅剎的眷屬,也就是他常常生在那種豺狼虎豹這些肉食的猛獸中,或者是生在吃血肉的鬼中,那他雖然在佛法中出家,但是他過去生吃肉的這種殘餘的習氣還在,所以他看到吃肉者、吃肉的人,他喜歡親近。因為他們常常會有好吃的,就跟著一起去了,然後就到聚落裡面飲酒吃肉、作歡,非常地開心。但是世間人看到他們這樣的一個行為,就好像羅剎鬼在爭著吃屍體一樣,讓眾生不能生起信心;而且這樣的一個人,他雖然現出家相,但其實已經成為羅剎的眷屬,雖然穿著袈裟、剃除鬚髮,可是其他的眾生看到都會心生恐怖,對這樣子吃肉喝酒的出家眾生起怖畏之心,就好像吃血肉的鬼一樣。所以作為佛的弟子,以佛為師的佛弟子,都不應該要吃肉,這是第七點。
第八點,「為求出世解脫樂故,不應食肉。」這邊就講到,經中就舉例,就是世間其他宗教,我們說沒有正知見的,他們有一些咒術、有一些法術,他們要修法都尚且要吃素,有時候他要修一個法、作一個法,他要吃素七天、吃素三天來清淨他的身體,如果沒有這麼做的話,他這個法術也不容易成就。世間其他宗教的咒術師,尚且都不吃肉,佛弟子是要求如來解脫聖道的,應該不要吃肉。因為我們佛弟子,作為菩薩,要行菩薩道,他要修慈悲心,精勤苦行都恐怕不能夠得證聖道,哪裡能夠還去像一般人這種吃肉喝酒來暢快,所以為了求出世的解脫樂,不應該吃肉。
那第九點就是「欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。」這裡就講,就等於是要有同理心,應該要仔細地觀察,這一切世間有命的眾生,即使牠是蜎飛蠕動、這些蟲蟻,牠都各自保重,對自己的生命非常地…最珍視,都是害怕死苦的。牠對身體的愛護、貪惜,人跟畜生是沒有差別的。寧可作長滿了皮膚病的流浪狗、野狗,牠都願意,但是牠不願意說…你跟牠講說:「我現在把你殺了,把你超度到天堂去,把你超度到天界去。」牠不要。為什麼?因為畏死,害怕死,害怕死的這個苦。我們說世間有八苦,生老病死,其中死是一個很大很大的怖畏。所以為什麼像中國人忌諱談死,不能談死?有些佛弟子他談死,講自己的身後事,他是一一交代、心無掛礙,但是就我們一般習俗來講,你不能談死,談死大家都很害怕,不敢講。
所以佛就交代說,我們作為菩薩應該要觀察,死是一個非常令人怖畏的苦,我們自己尚且都非常怖畏死,更何況其他的眾生,其他的眾生他也是怖畏死。所以過去曾經有這樣一個真實的紀錄,說這個殺羊的人,他就殺了一批的羊,剩到最後一隻的時候,這殺羊的人忍不住,先跑去上一下廁所。去方便的時候,這最後一隻羊因為牠看到前面都已經被殺了,牠知道,牠只是不能講而已,於是牠就在地上,那個土地還滿鬆軟,牠就挖了一個洞,然後把屠師的刀子藏在洞裡面,然後把它弄起來。所以那個屠師回來之後,怎麼樣找不到他的刀,後來才發現說:「哦!原來被埋在下面。」這隻羊趁著他不在的時候,趕快把他的刀子藏起來,為了要保命。所以我們常常說,我們說這個殺,如果是覺得說一切眾生、這些動物就是生來要給我們吃的,這個是與愚癡的煩惱相應。如果牠真的是應該要給我們吃,應該是我們要吃的時候,牠就排隊站好,可能還爭先恐後,可以把我們的肉供養給人,其實沒有,都是能逃的就逃、能躲的就躲。
這種狀況就好像我們說看到死刑犯要被槍決,你再怎麼樣給他人道啊、電擊啊、什麼樣的…他還是怕啊,所以很多他要執行槍決的時候,都是要獄警兩邊攙扶,根本就是提著他走,因為嚇得腿都軟了,其實真的是有。所以我們看到像冬天,我就聽一位法師講,他曾經救過一隻黑狗,那隻黑狗是怎麼樣呢?就是我們中國人冬天有吃狗肉的習慣,這個狗牠被人家抓去了,準備要做香肉。前面已經殺了兩三隻了,就要輪到牠,那他經過,就把這隻狗救了。這狗帶不回去,因為嚇得腿沒辦法走,雙腿發軟。其實我們自己不是也是這樣嗎?我們在很驚慌恐怖的時候,有些人他是越害怕的時候,雙腳越不能動,整個筋僵硬在那邊。一樣,看那個狗這樣子,死刑犯也是這樣。所以其實動物,我們說畜生跟人他愛護自己生命,他的那種心情是沒有差別的,只是牠沒有辦法像我們這樣子講,提出申訴,跟消基會抗議說,為什麼每年要吃牠們那麼多隻?那沒辦法。其實牠恐懼之心都是有。
第十點,「菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。」這邊就講,為什麼這樣說呢?因為吃肉的人,諸天人都遠離,更何況是聖人,因為聖人比天人還更高嘛,更高層次。因為天人他是過去有作福,但是他還是一個凡夫階位。連諸天他都要遠離吃肉的人,更何況是聖人呢!所以菩薩為見聖人,應當要修慈悲心,不應該吃肉。這是為什麼菩薩不應該吃肉的十大原因。
裡面佛也講說,有五種食肉的過患。這邊第一個,說吃肉的人恆常痛苦。為什麼呢?經中就講,他睡的時候也苦,起來的時候也苦,他醒或睡都苦。他在夢中,因為吃肉的關係…我們後面還會講到,如果遠離殺生,我們就是睡夢,不會常常作惡夢。因為我們常常殺生吃肉,他就夢中常常會見到一些不好的境界,我們說作惡夢,在夢裡面會嚇得寒毛直豎,心裡非常地不安。因為他常常吃肉,他就缺乏善業的力量來守護他,所以他也常常會作惡夢。自己在空閒之處的時候,多為非人而伺其便,就是常常會有一些非人,就是我們看不到的眾生,會去擾亂他。如果你是在野外修行的、打坐的,也會有虎豹豺狼、獅子來找你,想要吃你的肉,使令我們不管是睡是醒,心都常常驚怖、不得安穩。
因為我們醒的時候,就常常會有這些鬼道眾生,或者是這些猛獸來侵犯我們,那睡的時候又常常作惡夢,所以食肉之人恆常地痛苦。所以為什麼有一些人,他自己一個人的時候,你說要禪修,他眼睛一閉上,如果旁邊沒人,他就非常地恐怖驚懼。我們應該都不會嘛,我們有打坐,應該都不會,可是有些人他會。他就是不敢一個人,一定旁邊要有人,眼睛閉上就很害怕,那可能就是跟過去這種殺害比較重有關係,所以使令他沒有善業力的守護,心常常會不安,常常會驚恐。
第二點,食肉的人、吃肉的人,貪心難滿。因為他吃到好吃的肉味,他就食不知量,我們說飲食要知量嘛,他就暴飲暴食,使令他吃下去的東西不能夠消化,然後四大也不是這麼地調和,他的口氣常常會有這種腥臊的臭味,肚子裡面又常常會有蟲、這種不好的蟲。所以我們現在說,很多動物的內臟不能吃,是因為常常裡面有寄生蟲,如果我們吃下去之後,可能蟲會跑到我們身上來,或者生什麼病,就是像這種狀況。然後身體也常常會生瘡癬、白癩病,就是皮膚病。皮膚病它就是一種毒氣散發的顯現,因為肉裡面它含有毒氣,所以會有種種的不清淨。現在凡夫眾生都不喜歡看到他,更何況未來…沒有病,他要得到很香潔的人身,有香味、清淨的人身,是不容易得的。因為他對肉味的耽著,使令他暴飲暴食,造成身體的一些所謂的我們說的病變。
第三點,食肉能夠障聖道,障礙我們成就聖道。因為它說如果一切人都不吃肉,那就不會有人殺害眾生。因為我們吃肉的關係,如果說他沒有肉吃,就會到處去尋求,尋求肉攤子買肉,為了要求財求利的,就會去賣肉。所以它這邊在經中就講,其實這些賣肉的人,真的就是為我們要買的人殺的,所以買的人跟殺的人他犯殺業是等同無異的。所以如果賣的人他心裡都沒有掛礙的話,他絕對不會講出那句話嘛,「豬啊豬啊你莫怪!」他就是心有掛礙,才會叫牠去找那個吃的去討債。其實買的跟殺的人同樣,同樣是有那個業債,就是欠這隻豬或者這隻牛的命債。
我們現在還會有一種觀念,認為說我就吃牠一口嘛,我以後還牠一口就好了,其實不是這樣子的。因為牠為了要提供你吃這一口,牠必須要付上牠生命代價。所以你吃牠一口的人,你現在可能一隻牛一隻豬,可能二十個人來吃,但是你二十個人,將來同樣都要還這隻牛或這隻豬的命債,可能在不同時空因緣的時候,牠可能就是要跟我們來索債。這時候我們對牠償還的,絕對不是我當初吃牠三口,我現在還牠三口,然後我當初吃牠一口,我還牠一口,絕對不是這樣,就是以命還命的。
第四點,吃肉的人,「食肉之人由著肉味」,貪著肉的味道、美味,「設諸方便,殺害眾生。」因為他貪著肉味,我們上一堂講過,他如果說到了已經彈盡糧絕,沒有畜生可以吃的時候,沒有肉可以吃的時候,他可能就會吃到人的肉,因為他已經習慣吃肉了,更何況平常這些吃慣豬羊雞狗,到最後的地步他可能就會吃人。因為他貪著肉味,也會設種種的方便,殺害眾生。在經中是講,他會設置很多的陷阱、機關,使令天空飛的、地上爬的、水裡游的,都遭我們殺害,都是為了吃牠的肉。現在不只是這樣,不只是捕牠們,因為現在很多經濟動物嘛,直接就養了,也不用去捕。可是它在烹調上面、製作上面,它會有很多很多不同的手法,然後不同的吃法,都在吃的上面,而且有一些是真的滿殘忍的。
第五,「食肉之人斷大慈種。」就是斷他大慈悲的種子。它這邊就舉例,就是像獵人或者是殺豬宰羊的、這些吃肉的人,因為他常常行殺業,常常掠奪眾生的生命,所以他就沒有這個不忍之心,我們說的這種惻隱之心。看到眾生牠的體態看起來很健康、很肥潤飽滿,心裡面就會…互相會指說:「欸!你看那一隻,那一隻看起來很好吃。那個蹄膀一定非常地很有嚼勁。」不會生起不忍之心。所以他就斷了他這個慈悲的種子。所以佛就講到食肉這五種過患。所以佛就講,在這個世間,沒有這個肉不是從有情的生命來,所以不應該要吃肉。因為佛視一切眾生,祂看待一切有情的眾生,都如同祂的獨生子一樣地愛護,所以祂不聽許祂的弟子來吃肉。這個是食肉的這個部分。
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