從‧到…－－標點符號的哲思（節譯）
2011/05/28 17:57
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原文出處：http://science.orf.at/stories/1682936/
哲學家通常喜歡歸納成點：澄清概念，作出論述，達成結論。他們的工具就是語言。然而不只是文字，光是句子標點符號就能左右哲學基本論調。瑞士哲學家Christine Abbt特別從這個「點」出發……
她在剛出版的著作裡討論，這三個小點如何被作者們作不同的應用。刪節號（…）標示著一場哲學壕溝戰，對語言的理解就是賭注。以下就是ORF(譯註：奧地利國家廣播公司)科學專欄對她進行的訪問。
science.ORF.at： 少數曾對標點符號下工夫的哲學家之一是Adorno：他對標點符號的看法如何？
Christine Abbt：
Adorno在他一九五六年寫下的《標點符號》（"Satzzeichen"）一文中，以三個層面加以討論：標點符號的表態(Geste)，形態(Gestalt)與意義(Bedeutung)。他所謂的「表態」指的是運用不同標點符號的作者的態度；以「形態」來討論標點符號的圖像和給人的感官感受。冒號（：）讓他想到紅綠燈號；分號（；）讓他連想到『向下垂掛的落腮鬍』，引發一種『狂野的品味』。標點符號此外當然本身也是意義的負載體，相當程度地參與涵義的建構──Adorno的這個系統是往後幾個哲學家研究的方向。
ORF：其他文獻顯示，Adorno並非標點符號的愛好者，他建議，多用不如少用……
Abbt：然而他還是要幾個標點符號，比如分號或破折號（─），後者對他而言顯示出某個想法的「碎片特性」。他對其餘的標點符號則的確抱持懷疑的態度，比如對驚歎號或刪節號。如果語言文字本身無法傳達什麼，添加標點符號也好不到哪裡去。對Adorno而言，這只不過是把表象單純地加以擺弄──比如以破折號賦予某個想法無盡之思，或是用驚歎號強調某個想法，就像Nietzsche常作的。
（……）
ORF：您特別關注刪節號，也就是那著名的三個點。它的歷史來源為何？
Abbt：直到十八世紀為止有許多試驗（……）不管哪些形態，它的功能都一樣，代表缺的名字或是語言漏失的部份，具有一種形式作用。刪節號代表某些特定的東西，隨後要捕上的，或是出於空間因素被省略。因此基本上這是一種經濟性符號。在十八世紀末期，這個符號慢慢自行發展，變成一種塑造風格的方式，用來表達以及強調情緒。在印象派當中，這三個點完全是種流行現象，一些作家如Arthur
Schnitzler或是Robert Musil都常用它。這當然令飽受其干擾的Adorno抱憾。
ORF：（……）刪節號在哲學當中扮演何種角色？
Abbt：它變成一種表態，表示語言和經歷有所落差，也就是說，某些我們可以經歷、感受和感覺到的，卻不能精確地轉換成語言。刪節號是站在現代語言批判那一邊的，它標示語言的極限，同時顯示，應該用各種方式以語言來超越這個極限。Heidegger在他的一篇文章《何謂形上學？》（"Was
ist Metaphysik?"）當中，永遠以三個點指出，語言適才得以實現的境界，這個境界（Horizon，或譯：界域）對個人而言──依照Heidegger的說法──是在感覺當中，例如無聊或者憂慮，才得以被認識到的。在他的著作當中，這種無法凝聚成概念的境界，就只用三個點來表示。Heidegger的本體論也就是從刪節號的運用展開的。『我們擔心…』以這些點來指出，有些東西是超越語言的。
ORF：在變成這三點以前，哲學最喜歡『作一個（句）點』，這是如何過渡的？
Abbt：久遠的哲學傳統最喜歡的符號的確是點（‧），背後的主要看法是：每個想法都有一個句子，能傳達其意義。最後的點標示其終點，宣示：現在是下一個。三個點則帶入新的多樣性和動能，告訴讀者：有比訴諸文字的更多要想，要感受的。當代的語言批判著作尋找一種語言，可以將概念的破碎性和界限整合到文字圖像當中，而不必將之再度凝聚成概念。這些點使每種理解的破碎性在視覺上無法被忽視，讓人敏銳察覺到，語言所進行的，卻無法完美以語言表達的。
ORF：您在新書上表示，在這三個似乎無害的小點上展開了一場『哲學壕溝戰』，爭論著語言理解，對立的雙方是誰呢？
Abbt：刪節號的這幾個小點特別經常出現在爭論語言界限的哲學著作當中。在二十世紀的「語言轉向」（Linguistic
Turn）之後，這派學說認為世間一切皆為語言，這三個小點被引號的短劃所取代（“）。如果拒絕接受經驗和語言敘述之間的落差，那麼這些在當代用來強調這個歧異的小點，也就不是毋庸置疑的。
在Derrida的解構主義著作當中，這三個小點只用在它們被當作批判模型之處，『何謂…？原始提問』。Derrida認為這些點出現在傳統哲學的問題當中，這些問題現在被加以反駁。將全同性概念的思考加以解構──也就是事先認定，確認何為所言的概念──並不會用到這三個小點。
如Derrida所稱，於是隨著解構展開了『引號的時代性主導』，它代表陌生的敘述，強調所有說出來的話語的延續性和疏離。Derrida強調，人沒有自己個別的語言，人一直都身在社會體之中，語言本身是種社會秩序，不可能有私人語言。因此個人的表述永遠都是疏離的，被『看不見的』引號所包圍著。
（……）
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