意識的光譜----超個人心理學的理論及其精神內涵
2012/04/23 14:25
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時間:101年03月09日(五)AM9:00~12:00
主題:意識的光譜----超個人心理學的理論及其精神內涵
講師:吳文傑
記錄:鄧毓蘭
(ㄧ) 超個人心理學:
引用當代超個人心理學大師,肯恩‧威爾伯,(『恩寵與勇氣』ㄧ書的作者)的話:
所謂的超個人心理學就是「佛陀和佛洛伊德的結婚」,他之所以引用「佛陀」是因為佛陀代表東方靈性的一個象徵的傳承,佛洛伊德代表西方心理學的象徵。
心理學是從自我出發的一們學問,可是這些超個人心理學是超越個人,比個人更大的那個存在是什麼而不知道,但我們必須很謙虛地去學習這些。
馬斯洛晚年成立了超個人心理學會,為後來研究用心理學的架構看看靈性是什麼,留下了很好的典範。
「超個人心理學」又叫做「意識的研究」,就是人在不同的心情、意識狀態,對人的行為產生什麼樣的影響。
比喻:我們現在在二樓和我們在十樓,所看到的東西會不一樣,若我們在101大樓,看到的範圍則更廣,所以在不同的意識層次,雖然都是你,但在不同的樓層(高度),你所看到的世界是不一樣的。
「超個人心理學」是想要研究有什麼方式可以創造出那樣的不同意識的狀態,在不同意識狀態下,你所體驗到的人生,你所看到的自己,你所看到的問題都不一樣。
「超個人」基本上是探討靈性這一塊,不過基本上它是西方發展出來的,所以它所用的還是西方心理學的理論和架構,只是藉助東方修行的方式來解釋西方人類心理的發展,其架構仍是西方的。
(二) 意識與潛意識:
「潛意識」就是你尚未覺察的自己。它在你生命中是存在的,可是你對它毫不知情,但它對你會有所影響。
「意識」就是你所覺察到的自己。
佛洛伊德說在他臨床上的比例,「意識」頂多佔你全部意識內容的3%~5%,而95%~97%是潛意識,是你尚未覺察的東西。所以按佛洛伊德的理論,我們所知道的自己是ㄧ小點,可是我們卻把這一小點當作是全部,我們所講的「我」其實是意識的「我」,可是真正造成你受苦的原因,其實不是在這3%~5%,而是在95%~97%的潛意識。真正要幫助一個人從黑暗走出光明,若不從潛意識做更深入探索,你是永遠走不出來的,因為你永遠被ㄧ隻不可見的手推著走,想做的不去做,不想做的事卻莫名奇妙去做。
自我覺察越多,潛意識對我們的影響就沒有那麼大了。
佛洛伊德講:洞察 insight ( in 內在 ) ( sight = see )
「洞察」即「內在看到」,當我的意識看到「潛意識」這一塊,我就開始自由了。任何的助人者都要不斷創造出一個「洞察的時刻」,在那個時刻,他的意識會看到潛意識,然後在那地方得到更大的自由。
可是現在很多心理學派還是比較強調意識的內容,但我個人覺得若忽視潛意識的問題,即使在認知上你理解了、懂了,可是要造成較大的行為改變,是比較困難的。
(三) 自我實現:
馬斯洛在研究那些自我實現者,他認為人的最高層次是「自我實現」,就是真正的做你自己,這樣的人整個一生既有愛,又對自己有充份的滿足,對自己的一生是肯定的。
A 自我實現者的特質:(請對照講義第一單元第2頁)
第12項:「有哲理的幽默感」,就是對生命不是那麼嚴肅,奧修說嚴肅是ㄧ種病,執著的人ㄧ定不容易有幽默感。
第7項:很多人在追求安全感,,所謂「安全感」是有個地方是不變的,我待在那邊會很安全,可是生命中每分每秒都在變化,所以一個追求安全感的人是很不安全的,因為隨時都在變化。
第14項:沒有一個是全對,沒有一個是全錯,這就是「統整」。
第8項:我大學時參加馬拉松賽跑,原本極累想吐,但最後我跑完25圈時,覺得我還可再跑25圈,那種喜悅的、清明的感覺,那時腳完全不是我的控制,就是它是完全脫離我的意識,進入一個我完全不知的神祕領域。
有些時候我們在某些時刻,或是看某本書,或是某句話,某個戲劇,突然進入到一種不可名狀的東西,在那時你覺得你和別人的距離消失了,或內在充滿很深的平靜或很大的愛,讓你很安靜的看著這ㄧ切,可是說這是什麼也不是什麼,這就是那個「在」,就是「高峰經驗」。
所以「自我實現者」,較常經歷神祕經驗或高峰經驗。
馬斯洛發現這些高峰經驗本身已不是心理學可以解釋的。
所以有些時候不要讓自己活在一個太規律,ㄧ切都控制的好好的,可能你那安全 也沒什麼不好,但你可能會失掉很多體會其他經驗的機會。
B. 自我實現有幾個途徑 (請對照講義第一單元第2~3頁 )
1. 自我實現的意義就是充分的、鮮明的、無私的、聚精會神的、全神貫注的去經驗生命中各個層面。過去我們強調我這輩子到底做了多少事,可是在這層次強調的是你用了多少心,即使是吃飯、上廁所這些小事,你都全神貫注,充分的活在那裡面,在經歷那件事,如果能夠這樣的話,就比較容易體驗高峰經驗,而不是你做的那個量,而是生命的那個質,是很重要的。你可以每次唸佛幾千次,但你是用什麼心在唸,(佛經說只要唸ㄧ句就可往生了)。
2. 自我實現就是在每個時刻選擇自我成長的那條路,也就是冒險的投入未知,以挑戰新的經驗,而不是選擇熟悉的安全感,生命當中如果有選擇時,請你選那個比較困難的。
3. 自我實現的「實現」意思是「使之成為事實」,實際的存在,而不只是淺的而已,讓你生命的潛能能真的存在,而非只是存在潛意識的內容。
4.「誠實」和「對自己負責」是自我實現的要素,若沒有這二個要素,前面那幾項是做不到的,人的成長最大的一個盲點就是自我欺騙。
5. 前面 4 項都是幫助我們發展更佳的能力,做更佳的選擇。
6.「自我實現」是ㄧ種不斷發展潛能的經驗,所以是無止境的。
7.「高峰經驗」就是自我實現的剎那,在那ㄧ刻你知道你是誰。
8.「自我實現者」還需要承認和覺察自我的自我防衛行為,佛洛伊德所謂的「自我防衛」就是不願面對真相的假動作。我們日常生活很容易回到這哩,這是需要常常自我提醒的。
(四) 「意識變動狀態」:
馬斯洛晚年曾訪問許多符合高峰經驗的人,發現他們幾乎都有經歷所謂的「意識變動狀態」,即「非日常生活的意識狀態的高峰經驗」,也就是在某些時刻他進入一個不是一般生活經驗的意識狀態,在這種意識狀態中是很難用語言表達的,進入狂喜,合ㄧ,人我界線消失,與萬事萬物有了一體感的連結等意識境界。
其中最常見的有五種 (請對照講義第一單元第3頁)
1. Being(在),我就是「在」,沒有任何條件,我就是在這裡。
2. 內在和平,一種沒有理由、條件的深刻寧靜。
3. 大愛,所以德瑞莎修女得到那股神的啟示之後,他就願意走到這條路,成為神的光,類似這種就是大愛。
4. 一切如是。
5. 一體感,「一切都沒有差別」的意思是個人的好惡(對的/錯的),在那一刻就消失了就是一體,你就是我,我就是你,我們之間沒有那條界線。
(五) 「超個人心理學」發現,若沒有一個健全的自我就無法「無我」,如果你生命中有一些創傷,如果你都不看,就想直接要到一個超個人的東西,那是做不到的。
(六) 完形治療之父,波爾斯,發現這些東西在某一刻會達到一個所謂的開悟,enlightment,就是很逼近生命中那種開放、廣大、無私、充滿了愛,深刻寧靜的那種心境,如果我們能夠有這些靠近寧靜的這些方式時,再回來看看我們認輔的個案也許會不一樣。
(七) 「靈性接近(approach)」的演練----「當下即永恆、此案即彼岸」(請對照講義第一單元第7頁)
(演練結束後) 有那種寧靜回來,而那種寧靜力量一直都在,只是我們太忙於日常生活,忘了它的存在,在聖經裡講,「神的恩典是白白的給」,就是這個意思,人的那種自信的圓滿俱足,從來就沒有離開過,我們人對那個愛,那個永恆,那個神性、靈性,是一種遺忘,不是它沒有,這遺忘需要提醒。在那演練的過程下,你怎麼看待你自己,你的伴侶,和你的小孩?和你平常看到的他,有什麼不一樣?
學員甲:在那一刻覺得孩子快樂就好,可是生活中不知做不做的到?
老師答:是,他快樂就好,那是寧靜的召喚(calling),這需要一些勇氣,因為我們害怕失控,可是如果你真的順著那個內在東西去做,他不會如你恐懼的那樣,一個很自在歸於中心的母親,那孩子本來就很快樂,你看孩子會用一種不同的角度在看著他,會有不同的心情。
(八) 臨終過程與自我實現的崩解 (請對照講義第一單元第5頁)
一個人即將走到生命的最後一程,陪伴的人或家屬要怎麼讓他走過,而且可以接受死亡,並平靜的離開,在余德慧老師(中華大學)臨終後關懷的臨床上的觀察,他發現有幾個階段,這和「超個人」發展很像,我就把他的書做一些摘錄。
臨終的自我撤退:依4---3---2---1 順序:
4. 一個人要好走,平靜的走,第一個要放下的就是「社會角色」,一個董事長,一個媽媽,一個女兒,一個太太。例如說:「媽!你要活下來,阿明結婚時,你再參加他的婚禮,你還要抱孫子啊!」我們總希望透過社會角色讓那人存活,可是這是不適當的,這個時候他第一個要放下的是「我是誰的誰」,也就是那「社會角色」要放下,「我都不是誰的誰」。想想,如果有一天,這身體不能動了,所有一切都須另一個人照顧,他的世界只剩下崩壞的身體,沒意識了,而那身體又不是他可以控制的,即使他要回應這個社會角色,妳越用社會角色要求那個人活下來,他越痛苦,因為他做不到,他要進入另外一個世界,平常我們就要知道這些角色都是社會約定束成的,「我即是你媽,又不是你媽」,對孩子來講,我們都是一個完整的生命。
3. 身心二元的對立,以為「我」就是意識的我,這個時候人的第二個部份是對身體的不能接受,特別是身體有殘缺,口腔癌,嘴巴挖掉,肢體截肢,在很多過程來講,人對身體的執著跟他的衣著有關,跟自我形象有關,“我要漂亮面對人”,所以在臨終時,常常要對他說“身體不是你,這是一個過渡的東西”。
2. 生和死不是不同的事,要臨終時就是主客分離。有時這不易了解,那就回到第 1 點,就是
1. 我跟非我,回到天國或極樂世界,就是融入那更大的存在,把這個「我」消融在那個超個人,那個靈性的海域。
所以臨終的過程很像「超個人」的發展,從「社會角色」到所謂的「身心分離」對身體的執著,意識的狀態,到對生死,然後最後融入那個更大的存在,這整個的回歸就是超個人的歷程。從社會角色,一直回到他那個靈性的本身,所以西方心理學從心理的走到「超個人」也很必然,因為生命就是走到身心,一直回到那靈性的課題。
(九) (請對照講義第一單元第8頁)
「在贖罪為核心的靈性中,我們提問,上帝回答」,意思是:
我們不斷問上帝「為何我沒做壞事,卻得了癌症或老公卻這樣對我....等等」,所以一般信仰就是「求」,「我做好事,祢要對我好一點」。
「以創造為核心的靈性中,上帝問問題,而我們就是答案」,意思是:
上帝以祂的形象(完美、完整的本質)造你,用基督教的話是上帝賦予祂所有權柄都在你身上,也就是說,神說有就有,你說有也就有了,那就是靈性的力量,所以神造每個人都已經是完整的,只需增加自我覺察和自我負責的經驗,「以創造為核心的靈性,是上帝問問題,而我們自己就是答案了」,如果神已給你最完整的生命,那你問祂「我生命的意義是什麼?」,上帝會說「你問你自己!我已給你一切的一切了,那麼其他都是你的創造」。靈性就是這個意思。
主題:意識的光譜----超個人心理學的理論及其精神內涵
講師:吳文傑
記錄:鄧毓蘭
(ㄧ) 超個人心理學:
引用當代超個人心理學大師,肯恩‧威爾伯,(『恩寵與勇氣』ㄧ書的作者)的話:
所謂的超個人心理學就是「佛陀和佛洛伊德的結婚」,他之所以引用「佛陀」是因為佛陀代表東方靈性的一個象徵的傳承,佛洛伊德代表西方心理學的象徵。
心理學是從自我出發的一們學問,可是這些超個人心理學是超越個人,比個人更大的那個存在是什麼而不知道,但我們必須很謙虛地去學習這些。
馬斯洛晚年成立了超個人心理學會,為後來研究用心理學的架構看看靈性是什麼,留下了很好的典範。
「超個人心理學」又叫做「意識的研究」,就是人在不同的心情、意識狀態,對人的行為產生什麼樣的影響。
比喻:我們現在在二樓和我們在十樓,所看到的東西會不一樣,若我們在101大樓,看到的範圍則更廣,所以在不同的意識層次,雖然都是你,但在不同的樓層(高度),你所看到的世界是不一樣的。
「超個人心理學」是想要研究有什麼方式可以創造出那樣的不同意識的狀態,在不同意識狀態下,你所體驗到的人生,你所看到的自己,你所看到的問題都不一樣。
「超個人」基本上是探討靈性這一塊,不過基本上它是西方發展出來的,所以它所用的還是西方心理學的理論和架構,只是藉助東方修行的方式來解釋西方人類心理的發展,其架構仍是西方的。
(二) 意識與潛意識:
「潛意識」就是你尚未覺察的自己。它在你生命中是存在的,可是你對它毫不知情,但它對你會有所影響。
「意識」就是你所覺察到的自己。
佛洛伊德說在他臨床上的比例,「意識」頂多佔你全部意識內容的3%~5%,而95%~97%是潛意識,是你尚未覺察的東西。所以按佛洛伊德的理論,我們所知道的自己是ㄧ小點,可是我們卻把這一小點當作是全部,我們所講的「我」其實是意識的「我」,可是真正造成你受苦的原因,其實不是在這3%~5%,而是在95%~97%的潛意識。真正要幫助一個人從黑暗走出光明,若不從潛意識做更深入探索,你是永遠走不出來的,因為你永遠被ㄧ隻不可見的手推著走,想做的不去做,不想做的事卻莫名奇妙去做。
自我覺察越多,潛意識對我們的影響就沒有那麼大了。
佛洛伊德講:洞察 insight ( in 內在 ) ( sight = see )
「洞察」即「內在看到」,當我的意識看到「潛意識」這一塊,我就開始自由了。任何的助人者都要不斷創造出一個「洞察的時刻」,在那個時刻,他的意識會看到潛意識,然後在那地方得到更大的自由。
可是現在很多心理學派還是比較強調意識的內容,但我個人覺得若忽視潛意識的問題,即使在認知上你理解了、懂了,可是要造成較大的行為改變,是比較困難的。
(三) 自我實現:
馬斯洛在研究那些自我實現者,他認為人的最高層次是「自我實現」,就是真正的做你自己,這樣的人整個一生既有愛,又對自己有充份的滿足,對自己的一生是肯定的。
A 自我實現者的特質:(請對照講義第一單元第2頁)
第12項:「有哲理的幽默感」,就是對生命不是那麼嚴肅,奧修說嚴肅是ㄧ種病,執著的人ㄧ定不容易有幽默感。
第7項:很多人在追求安全感,,所謂「安全感」是有個地方是不變的,我待在那邊會很安全,可是生命中每分每秒都在變化,所以一個追求安全感的人是很不安全的,因為隨時都在變化。
第14項:沒有一個是全對,沒有一個是全錯,這就是「統整」。
第8項:我大學時參加馬拉松賽跑,原本極累想吐,但最後我跑完25圈時,覺得我還可再跑25圈,那種喜悅的、清明的感覺,那時腳完全不是我的控制,就是它是完全脫離我的意識,進入一個我完全不知的神祕領域。
有些時候我們在某些時刻,或是看某本書,或是某句話,某個戲劇,突然進入到一種不可名狀的東西,在那時你覺得你和別人的距離消失了,或內在充滿很深的平靜或很大的愛,讓你很安靜的看著這ㄧ切,可是說這是什麼也不是什麼,這就是那個「在」,就是「高峰經驗」。
所以「自我實現者」,較常經歷神祕經驗或高峰經驗。
馬斯洛發現這些高峰經驗本身已不是心理學可以解釋的。
所以有些時候不要讓自己活在一個太規律,ㄧ切都控制的好好的,可能你那安全 也沒什麼不好,但你可能會失掉很多體會其他經驗的機會。
B. 自我實現有幾個途徑 (請對照講義第一單元第2~3頁 )
1. 自我實現的意義就是充分的、鮮明的、無私的、聚精會神的、全神貫注的去經驗生命中各個層面。過去我們強調我這輩子到底做了多少事,可是在這層次強調的是你用了多少心,即使是吃飯、上廁所這些小事,你都全神貫注,充分的活在那裡面,在經歷那件事,如果能夠這樣的話,就比較容易體驗高峰經驗,而不是你做的那個量,而是生命的那個質,是很重要的。你可以每次唸佛幾千次,但你是用什麼心在唸,(佛經說只要唸ㄧ句就可往生了)。
2. 自我實現就是在每個時刻選擇自我成長的那條路,也就是冒險的投入未知,以挑戰新的經驗,而不是選擇熟悉的安全感,生命當中如果有選擇時,請你選那個比較困難的。
3. 自我實現的「實現」意思是「使之成為事實」,實際的存在,而不只是淺的而已,讓你生命的潛能能真的存在,而非只是存在潛意識的內容。
4.「誠實」和「對自己負責」是自我實現的要素,若沒有這二個要素,前面那幾項是做不到的,人的成長最大的一個盲點就是自我欺騙。
5. 前面 4 項都是幫助我們發展更佳的能力,做更佳的選擇。
6.「自我實現」是ㄧ種不斷發展潛能的經驗,所以是無止境的。
7.「高峰經驗」就是自我實現的剎那,在那ㄧ刻你知道你是誰。
8.「自我實現者」還需要承認和覺察自我的自我防衛行為,佛洛伊德所謂的「自我防衛」就是不願面對真相的假動作。我們日常生活很容易回到這哩,這是需要常常自我提醒的。
(四) 「意識變動狀態」:
馬斯洛晚年曾訪問許多符合高峰經驗的人,發現他們幾乎都有經歷所謂的「意識變動狀態」,即「非日常生活的意識狀態的高峰經驗」,也就是在某些時刻他進入一個不是一般生活經驗的意識狀態,在這種意識狀態中是很難用語言表達的,進入狂喜,合ㄧ,人我界線消失,與萬事萬物有了一體感的連結等意識境界。
其中最常見的有五種 (請對照講義第一單元第3頁)
1. Being(在),我就是「在」,沒有任何條件,我就是在這裡。
2. 內在和平,一種沒有理由、條件的深刻寧靜。
3. 大愛,所以德瑞莎修女得到那股神的啟示之後,他就願意走到這條路,成為神的光,類似這種就是大愛。
4. 一切如是。
5. 一體感,「一切都沒有差別」的意思是個人的好惡(對的/錯的),在那一刻就消失了就是一體,你就是我,我就是你,我們之間沒有那條界線。
(五) 「超個人心理學」發現,若沒有一個健全的自我就無法「無我」,如果你生命中有一些創傷,如果你都不看,就想直接要到一個超個人的東西,那是做不到的。
(六) 完形治療之父,波爾斯,發現這些東西在某一刻會達到一個所謂的開悟,enlightment,就是很逼近生命中那種開放、廣大、無私、充滿了愛,深刻寧靜的那種心境,如果我們能夠有這些靠近寧靜的這些方式時,再回來看看我們認輔的個案也許會不一樣。
(七) 「靈性接近(approach)」的演練----「當下即永恆、此案即彼岸」(請對照講義第一單元第7頁)
(演練結束後) 有那種寧靜回來,而那種寧靜力量一直都在,只是我們太忙於日常生活,忘了它的存在,在聖經裡講,「神的恩典是白白的給」,就是這個意思,人的那種自信的圓滿俱足,從來就沒有離開過,我們人對那個愛,那個永恆,那個神性、靈性,是一種遺忘,不是它沒有,這遺忘需要提醒。在那演練的過程下,你怎麼看待你自己,你的伴侶,和你的小孩?和你平常看到的他,有什麼不一樣?
學員甲:在那一刻覺得孩子快樂就好,可是生活中不知做不做的到?
老師答:是,他快樂就好,那是寧靜的召喚(calling),這需要一些勇氣,因為我們害怕失控,可是如果你真的順著那個內在東西去做,他不會如你恐懼的那樣,一個很自在歸於中心的母親,那孩子本來就很快樂,你看孩子會用一種不同的角度在看著他,會有不同的心情。
(八) 臨終過程與自我實現的崩解 (請對照講義第一單元第5頁)
一個人即將走到生命的最後一程,陪伴的人或家屬要怎麼讓他走過,而且可以接受死亡,並平靜的離開,在余德慧老師(中華大學)臨終後關懷的臨床上的觀察,他發現有幾個階段,這和「超個人」發展很像,我就把他的書做一些摘錄。
臨終的自我撤退:依4---3---2---1 順序:
4. 一個人要好走,平靜的走,第一個要放下的就是「社會角色」,一個董事長,一個媽媽,一個女兒,一個太太。例如說:「媽!你要活下來,阿明結婚時,你再參加他的婚禮,你還要抱孫子啊!」我們總希望透過社會角色讓那人存活,可是這是不適當的,這個時候他第一個要放下的是「我是誰的誰」,也就是那「社會角色」要放下,「我都不是誰的誰」。想想,如果有一天,這身體不能動了,所有一切都須另一個人照顧,他的世界只剩下崩壞的身體,沒意識了,而那身體又不是他可以控制的,即使他要回應這個社會角色,妳越用社會角色要求那個人活下來,他越痛苦,因為他做不到,他要進入另外一個世界,平常我們就要知道這些角色都是社會約定束成的,「我即是你媽,又不是你媽」,對孩子來講,我們都是一個完整的生命。
3. 身心二元的對立,以為「我」就是意識的我,這個時候人的第二個部份是對身體的不能接受,特別是身體有殘缺,口腔癌,嘴巴挖掉,肢體截肢,在很多過程來講,人對身體的執著跟他的衣著有關,跟自我形象有關,“我要漂亮面對人”,所以在臨終時,常常要對他說“身體不是你,這是一個過渡的東西”。
2. 生和死不是不同的事,要臨終時就是主客分離。有時這不易了解,那就回到第 1 點,就是
1. 我跟非我,回到天國或極樂世界,就是融入那更大的存在,把這個「我」消融在那個超個人,那個靈性的海域。
所以臨終的過程很像「超個人」的發展,從「社會角色」到所謂的「身心分離」對身體的執著,意識的狀態,到對生死,然後最後融入那個更大的存在,這整個的回歸就是超個人的歷程。從社會角色,一直回到他那個靈性的本身,所以西方心理學從心理的走到「超個人」也很必然,因為生命就是走到身心,一直回到那靈性的課題。
(九) (請對照講義第一單元第8頁)
「在贖罪為核心的靈性中,我們提問,上帝回答」,意思是:
我們不斷問上帝「為何我沒做壞事,卻得了癌症或老公卻這樣對我....等等」,所以一般信仰就是「求」,「我做好事,祢要對我好一點」。
「以創造為核心的靈性中,上帝問問題,而我們就是答案」,意思是:
上帝以祂的形象(完美、完整的本質)造你,用基督教的話是上帝賦予祂所有權柄都在你身上,也就是說,神說有就有,你說有也就有了,那就是靈性的力量,所以神造每個人都已經是完整的,只需增加自我覺察和自我負責的經驗,「以創造為核心的靈性,是上帝問問題,而我們自己就是答案了」,如果神已給你最完整的生命,那你問祂「我生命的意義是什麼?」,上帝會說「你問你自己!我已給你一切的一切了,那麼其他都是你的創造」。靈性就是這個意思。
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迴響(1) :
1樓. 羊咩咩2012/04/23 17:26感謝您~
真的是〝都謝〞..如此完整的記錄,就算二個我也無法辦到。
感恩,受益良多..
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