世界各大宗教中的靈性，可以簡略的分成兩種表現形式：一種是人格化的神性，或可以稱之為一神論的傳統。另外一種是非人格化的神性，或者稱之為非二元論、不二傳統的靈性。

西方世界大部份的宗教，包括主流的猶太教、基督教、伊斯蘭教的靈性傳統，都是人格化、一神論的靈性傳統。這個取向的傳統重視人與神性的關係，當靈魂與神性分離時，就會產生疏離、空虛、墮落，解決的方案主要是透過祈禱、愛、奉獻等靈修方式，讓我們的存有「敞開」，與透過更高的存在的力量進行淨化，和聖靈重新連結，以重新尋回「完整」，獲得愛、和平、與喜悅。

東方世界大部份的靈性傳統，都強調非人格化的神性，印度吠陀、佛教和中國的道家都是這種「不二」傳統的典型例子。這個傳統強調自我的虛幻性，以及無相、無常的宇宙存在本質。當意識將虛幻的自我或世界誤認執著為具有永恆不變的本質時，就產生種種痛苦與扭曲。而其修行功夫著重在加深意識的覺察能力，突破機械化、無意識的制約，解除習慣性的認同，進入自由、和平與極樂的靈性實相。

 以上的描述只是一個概括性、整體性的區分，事實上雖然各大宗教都主要趨向兩種傳統中的一種，但是在其內部都會存在某些趨近另外一個傳統的取向。例如：在猶太教的卡巴拉、天主教的聖方濟與艾克哈特、伊斯蘭教的蘇菲派中，可以看到類似「不二論」傳統的實踐。而許多的印度教和吠陀哲學，其實仍然有很濃的一神論、人格化的神祇的靈性傳統取向。即使在佛教中，雖然有清楚的繼承「不二論」傳統的禪佛教，但是仍然存在像淨土宗這樣重視人格化的神性的傳統，並且形成了關於「自力」與「他力」的辯論。

這兩個主要的靈性傳統的差異，也影響到了60年代後興起的「新時代」運動以及超個人心理學。以「萬法簡史」、「恩寵與勇氣」等書，在國內頗為知名的肯‧威爾伯（Ken Wilber），他提出的整合性架構，明顯的偏向「不二論」的傳統。但是深受榮格心理學影響的超個人心理學大師米契爾‧瓦許本（Michael Washburn），則強調一神論、人格化的神性傳統，認為靈性的超越不是消除自我，而是轉化到更崇高的合一之中。