從美學「在中國」到「中國的」美學
2009/12/07 03:20
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從美學「在中國」到「中國的」美學
一段西學東漸和本土創建的歷史
作者:劉悅笛
文章來源:美學研究
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【內容提要】 從美學史的角度,本文縱向梳理了從「美學在中國」到「中國的美學」的發展進程,包括如下四個方面:其一,漢語文化圈中「美學」這個詞是如何醞釀而來的;其二,美學作為一門學科「在中國」是如何草創的;其三,在本土化的過程裡,真正意義上的「中國的」美學原理是如何建構起來的;其四,「中國的」古典美學究竟是如何從「返觀傳統」中重建起來的。從中可見,對西學的引進和誤讀、於本土的發展和建構,這兩方面始終成為本土美學發展的兩極張力。
【關鍵詞】 美學 在中國 中國的 西學東漸 本土化
美學,在中國,是19世紀末20世紀初西學東漸的產物,又是中西文化和學術會沖和交融的成果。它最初是依據近代歐洲的「學科分化」和「學術規範」建構而成,而又必然被宿命般地烙印上本土化的「民族身份」。那麼,從「美學在中國」(Aesthetics in China)到「中國的美學」(Chinese Aesthetics)[1] ,究竟發生了哪些創造性的轉化呢?
一、「美學」的漢語辭源發微和術語考辨
首先,漢語文化圈的「美學」這個詞,究竟是怎麼來的呢?普遍被認同的觀點,是由日本人中江肇民所創。這可以追溯到1925年,中國學者呂澂早已表明,美學「這個名詞是日人中江篤介在一八八二年翻譯法人維隆(Veron)的著作」時為起。[2] 這恐怕是中國學界關於「美學」漢語辭源的最早介紹,呂澂所說的中江篤介今譯為中江肇民(1847~1901),一般認為這位日本啟蒙思想家用漢語譯創了「美學」這個詞。比呂澂還早將近三十年,在1897年康有為編輯出版的《日本書目志》裡,在「美術」類所列第一本專著即中江肇民所譯的這本《維氏美學》(兩冊)。[3] 當代日本美學家今道有信也堅持認為,中江肇民所翻譯的《維氏美學》是「漢字文化圈」中使用「美學」一詞的最早記錄。
但是,日本1982年出版的《文藝用語基礎知識》辭典,卻提出了新的看法。中江肇民翻譯《維氏美學》的時間是在明治十六(1883)和十七年(1884),分別出版了上下兩卷本。然而,自明治十五年(1882)開始,以森歐外、高山樗牛等為主的教師在東京大學就以「審美學」的名稱來教授美學,同時也使用過「美學」這個譯法。[4] 如此看來,漢語文化圈「美學」一詞,在創生之前一定有個醞釀的過程,但中江肇民用他的譯作名來特指這一門學科,就其使「美學」之名得以「固定化」的影響而言的確功不可沒。不過,中國學者呂澂所記的中江肇民翻譯《維氏美學》的時間卻是值得商榷的。
實際上,在「美學」一詞被固定化之前,漢語文化圈的知識分子試圖用各種譯名來翻譯Aesthetica。在中江肇民之前的日本,著名啟蒙思想家兼翻譯家西周,就曾嘗試以「善美學」、「佳趣論」、「美妙學」來翻譯。[5] 根據今道有信的考證,西周「善美學」的譯法出現在慶應三年(1867)的《百一新論》中;「佳趣學」的譯法則出現在明治三年(1870);而「美妙學」的譯法則出現在明治五年(1872),《美妙學》一文是後來被發現的,它是給日本皇室搞講座的手稿。[6]
「善美學」的譯法植根於中國古典文化,《論語·八佾》中說:子「謂《武》:『盡美矣,未盡善也』」。西周自己也強調「善就是美」、「和就是美」、「節度與中庸就是美」。這種譯法就來自於「美善合一」的諧和觀,而這裡的「善」卻降低了道德內涵,而比較接近於「完美」的意思,由此這種譯法易造成歧義。「佳趣論」則是比較歐化的譯法,因為美學在歐洲古典文化那裡也是「趣味之學」的意思,[7]「佳趣」強調的正是趣味的純化和高雅,近似於fine art(美的藝術)中那個「fine」的意味。「美妙學」顯然也是受到漢文化的影響,因為「在中國古典美學體系中,這個『妙』字也是很重要的美學範疇,在某種意義上甚至比『美』字更重要」[8]。其實,「美妙學」這個譯法倒還是可取的,尤其對中國古典美學而言似乎更為貼切。看來,西周在考慮用哪個譯名時表現出遊移不定,但是,無論是「善美學」、「佳趣學」抑或「美妙學」,似乎都沒有「美學」這個譯法更為簡易、更易於被接受。
無論怎樣,被普遍接受的觀點是,中國對「美學」這個譯名的接受,經由了日本這座「由西入中」的橋樑,正如現代許多哲學語匯都是日本人用漢語首創的一樣。然而,我們懷疑,「美學」一詞可能並非日本人所首創,而是花之安率先創用了「美學」一詞,這裡先轉引一段細緻的考證工作:
花之安(Ernst Faber)為德國來華著名傳教士。1873年,他以中文著《大德國學校論略》(重版又稱《泰西學校論略》或《西國學校》)一書,……他稱西方美學課講求的是「如何入妙之法」或「課論美形」,「即釋美之所在:一論山海之美,乃統飛潛動物而言;二論各國宮室之美,何法鼎建;三論雕琢之美;四論繪事之美;五論樂奏之美;六論詞賦之美;七論曲文之美,此非俗院本也,乃指文韻和悠、令人心愜神怡之謂」。……1875年,花之安復著《教化議》一書。書中認為:「救時之用者,在於六端,一、經學,二、文字,三、格物,四、歷算,五、地輿,六、丹青音樂。」在「丹青音樂」四字之後,他特以括弧作注寫道:「二者皆美學,故相屬」。[9]
如果,在此之前再沒有更新材料被發現的話,那麼可以肯定:這位深諳中文的德國人花之安,在1875年首度譯創了「美學」一詞,比中江肇民還要早八年,也比森歐外等人授課創用這個詞要早七年。但很可能,中江肇民並沒有受到花之安的任何影響,兩人是彼此獨立地造出了「美學」這一詞。
進而,還可以追問,森歐外等人所用的「審美學」一詞,也是為日本學者所獨創的嗎?這倒亦值得懷疑了。在1866年,英國來華傳教士羅存德所編的《英華詞典》(第一冊)裡,Aesthetics對應的詞譯為「佳美之理」和「審美之理」,「審美」一詞在此粉墨登場了。「審美」一詞「很可能最初是從中國傳到日本的。因為有資料表明,……曾出現『審美』一詞的《英華詞典》(羅存德編),很早就曾傳到日本並對日本創譯新名詞產生過影響。……至於『審美學』一詞,則可能是日本學者在『審美』一詞基礎上的繼續發明,它在日本很長時間裡是同『美學』一詞並用的意義相同的詞彙。」[10]
假如此說能被最終證實的話,那麼,非常有趣的是,無論是「美學」還是「審美」,都不是通過日本人的譯創而來的,也不是漢語文化圈中的任何一位東亞人所為,反倒是由具有「中西融合」視角的德國人和英國人所首創。但必須承認,從美學學科的東漸角度來講,中國對美學這門學問的接受更多受到了同時代日本的橫向影響,日本在西方美學與中國之間充當了一種中介轉換的作用。而諸如「審美」這些基本美學術語,有可能是先傳出而後輸入,也可能是直接被傳承了下來,這都凸顯出中國在美學建設方面的獨特貢獻。
在中國知識分子那裡,在「美學」一詞成為共識之前,也提出了許多關於譯名的方案。「審美學」也是其中之一。與日本一樣,「審美學」作為備選方案也曾同「美學」並用了一段時間。比如,在1902年,王國維在一篇題為《哲學小辭典》的譯文中,就翻譯英文的Aesthetics為並用的「美學」和「審美學」,但他還是更傾向於用「美學」,因為據他的介紹:「美學者,論事物之美之原理也。」甚至更早一些,在他1901年翻譯的《教育學》一書中,還出現過「審美哲學」這種學科性的嶄新譯法。當然,在王國維之前,顏永京於1889 年翻譯《心靈學》中還曾用了「艷麗之學」這種譯法,但似乎譯得過於形式化而並未引起人們的關注。
總之,考察「美學」的漢語辭源,留下了許多值得思考的問題。「美學」一詞究竟是如何醞釀而來的?「審美」、「美感」等等這些術語究竟是如何創造出來的?這些知識考古學的問題,或許有的答案只存在於創造者的腦子中,而不可否認,美學術語是以歐洲美學為參照系而生發出來的,經歷了一個外源式的、後發的、轉譯的醞釀過程,並不像歐洲古典美學術語那樣是內源式的、自然而然地、自發地生成的。
由此,可以推斷出的兩種可能:其一,「美學」一詞(根據目前所掌握的資料)是花之安最早用漢語創造的,這種譯法傳到了日本被中江肇民所用,再從日本傳回到了中國,從而形成了一種術語的「出口轉內銷」;其二,即使美學一詞是花之安首創的,但中江肇民根本沒有受其影響,而是在日本「異曲同工」般地創造出這個詞,現在看來,這種可能性似乎更大一些。
二、美學「在中國」的學科草創
美學「在中國」,普遍的觀點是認為,應當以王國維作為起點。聶振斌先生在《中國近代美學思想史》中得出這樣的權威性的論斷:「王國維的美學思想是中國美學理論從自發狀態走向自覺的標誌,從此中國人開始自覺地建設美學學科的獨立體系。而這一點是從『美學』新概念引進時開始的」。[11] 的確,這是對王國維在美學本土化中的歷史地位的定論,但是,「自覺地建設美學學科的獨立體系」又是從何時開始的呢?
從教育體系的現實方面看,被納入到當時的教育體系當中,對美學學科的建設具有重要意義。在日本,明治二十六年(1893)在帝國大學文科大學開設美學講座,甚至被認為是美學的名稱被正式固定下來的時候。[12] 可作比照的是,王國維在《奏定經學科大學文學科大學章程書後》(1906)中,於經學科、理學科、史學科、中國文學科、外國文學科這五類基本科目下,除了史學科之外,都列出了美學科目,足見美學在王國維心目中教育體系內的位置。更有歷史貢獻的是,蔡元培民國元年就任民國臨時政府教育總長,「有史以來第一次把美育提高到國家教育方針的地位」,[13] 美學也在20世紀20年代成為了高等學校的重要課程,這都對美學學科在中國獲得穩固的地位起到了積極作用。
從學科建設的角度來講,美學「在中國」的學科初建是從兩個方面展開的:一方面是對西方美學學科性的翻譯和介紹,另一方面則是從本土視角闡發美學學科的觀點。
就翻譯而言,1902和1903年是具有標誌性的兩個年頭。這是因為,1902年王國維翻譯出版了桑木嚴翼著的《哲學概論》,1903年蔡元培翻譯出版了科培爾著的《哲學要領》。在這兩本哲學專著中,本屬哲學門的「美學」學科在中國被定位了下來,更重要的意義在於:這是從哲學的角度(而非從教育學、心理學的角度)來定位美學學科的。[14]
就闡發來說,王國維的《哲學辨惑》(1903)、徐大純《述美學》(1915)、蔡元培《哲學大綱》(1916)、蕭公弼《美學·概論》(1917)都具有重要的學科建構意義。
王國維的《哲學辨惑》認為,「若論倫理學與美學,則尚儼然為哲學中之二大部。今夫人之心意,有智力、有意志、有感情。此三者之理想,曰真,曰善,曰美。哲學實綜合此三者而論其原理者也」。[15]王國維的觀點代表了當時哲學的普遍觀念,歐洲的啟蒙時代開始的知、情、意的三分,分別對應的是邏輯學、美學、倫理學。當然,王國維的基本哲學觀念,直接來自康德及其哲學傳統的影響,美學由此成為一種「論感情之理想」的原理、同時與真和善並列的哲學學科。
蔡元培的《哲學大綱》雖是綜合多書編譯的一本哲學導論著作,但卻對美學的學科定位十分明確。在哲學體繫上,將美學列入到「價值論」方面,同時,又將「別美醜」的美學、「別真假」的科學、「別善惡」的倫理學並列而出,這同王國維如出一轍。
徐大純《述美學》,是一篇描述美學學科的重要論文,言簡而意賅。在這篇文章裡,作者開篇就認定「美學為中土向所未有」,有必要對美學這一歐洲獨立的「最新之科學」進行介紹。他誤解性地認為鮑姆加敦「所論感覺之學,一以美為指歸;於是Aesthetica一語,在昔為感覺學之意者,至是遂轉為美學之解」,從而忽視了漢語翻譯上的「轉化」。進而,他列舉了從柏拉圖到桑塔耶那跨越兩千多年的西方美學代表人物,陳述了美之性質、美感與快感、美的各種分類。更超前的是,作者還從美學史的角度提出了「美在主觀還是客觀」的難題:「所謂美者,果在於客觀之物耶?抑在於主觀之心耶?……簡舉之,則屬於客觀的美學者,為理想說(Idealism),現實說(Realism),形式說(Formalism);屬於主觀的美學者,為情緒說(Emotionalism),知力說(Intellectualism);快樂說(Hedonism)又有從內容或形式分之者。」[16] 誰料想,關於美本質的「主客之爭」在20世紀中葉後曾主宰了中國美學界相當長一段歷史時期。
蕭公弼在1917年《存心》雜誌上也連載了一系列的美學論文。他站在國際美學前沿上對美學進行了深入闡釋,並借助中國傳統美學思想(特別是佛教思想)提出了獨立的美學主張。作者認為,作為「研究精神生活之科學」,「美學者,感情之哲學」,美學的任務就在於研究美之「主觀條件」和「客觀條件」。蕭公弼用「色」與「淫」的傳統觀念來闡釋美的本質與美的玩賞,「好色者,美的本質也。好淫者,美的玩賞也。好色者,精神之快感也。好淫者,肉體之慾望也。蓋美感為人之天性,則好色者亦人之天性也。然美之真諦,在以生人快感為要素者也。夫吾人若有高尚審美之觀念,則美感入吾眼簾也,色之而不淫。」[17] 這浸漬華夏傳統倫理觀念的美學觀念,的確是在中西「視界融合」中生發出來的、具有民族特色的美學主張。
三、本土化過程裡「中國的」美學的出場
在美學本土化的進程中,必然經由中國本土文化的「過濾器」:與自身親和的思想因子被吸納,而排斥異己的文化因素。其中,除了立普斯(Lipps)之外,還有兩位重要的美學家必須提及,因為他們常常被忽視乃至遺忘,但又對中國美學原理建設起到了極為重要的作用,一位是梅伊曼(Ernt Meumann),另一位是則德索阿爾(Max Dessoir)。
梅伊曼(1862—1915),德國心理學家和教育學家,實驗主義教育學的主要代表人物,同時也是一位美學家。重要的著作有《對韻律的心理學和美學研究》、《兒童的語言》、《試驗教育學入門講演錄》、《智力與意志》。
梅伊曼的兩本美學專著《當代美學引論》(1908)和《美學的體系》(1914)[18],早就被蔡元培先生認定是「對於美學上很有重要的貢獻」,因為在此之前所著美學多採用哲學方法,立足點仍在哲學,而按照梅伊曼《美學的體系》的思路進行「科學的美學當然可以成立了」。[19] 宗白華先生在《美學與藝術略談》中,基本上取梅伊曼《美學的體系》的說法來定位美學研究的對象[20]:美感底客觀的條件、美感底主觀的條件、自然美與藝術創作美的研究、藝術天才底特性及其創造藝術底過程、美育底問題。[21] 呂澂之所以從深受立普斯的影響轉向對梅伊曼的推崇,就是因為他看到立普斯只是「純粹心理學的美學」,「依賴自己內省的經驗解釋一切問題」,而梅伊曼則是「試驗美學」派,是「從心理學之見地借試驗心理學助理而研究的」[22]。呂澂還稱讚《當代美學引論》在短的篇幅裡整然有序地將各家各派新說簡明敘述出來,並各與公平的批判,使讀者「對晚近的美學的全體一覽了然」,他的《現代美學思潮》就是根據這本書編譯而成的。
德索阿爾(1867-1947),德國著名的美學家和心理學家,20世紀初國際美學界的領袖人物,他的影響一直延續至今。主要著作有《美學與一般藝術科學》、《哲學導論》等。就是他,在1906年創建了著名的《美學與一般藝術科學評論》雜誌,1943年停刊,此前共刊載論文1911篇,是20世紀初到30年代末最重要的國際權威美學雜誌。就是他,在1913年的柏林組織了第一屆國際美學大會,由他和烏提茲共同主持,目的是為聯合世界各國的美學家進行學術討論和交流。
假如說美學與藝術學的分界一定有個坐標的話,那麼,德索阿爾1906年出版的《美學與一般藝術科學》可以作為界碑,1906年以後美學與藝術學在學科意義上終於被界分開來,而此前的二者在歷史上卻始終是相互交叉和混糅的關係。宗白華寫於1925-1928年的講稿《美學》,還有講於1926-1928年講稿《藝術學》,都是按照德索阿爾的分界思路構建的。在創建自己的美學原理和藝術學原理的時候,宗白華在許多問題上都直接援引了德索阿爾的美學思想,如美感分析方法和美感範疇分類,等等。宗白華在留學德國期間就曾聽過德索阿爾的課。在很大程度上,當時中國的藝術學研究都收到了德索阿爾的影響,滕固在《藝術與科學》等文中都曾直接引用過德索阿爾的思想,並極為贊同藝術學從美學中獨立出來。滕固曾盛讚過「藝術科學(Kunstwissenschaft)熱忱發達的今日」,他的《詩書畫三種藝術的聯帶關係》原文是用德語寫成,並在1932年7月20日在柏林大學哲學研究所德索阿爾的美學班上宣讀過。由此可見,20世紀20、30年代中國的美學建設,始終是與國際美學前沿保持著緊密聯繫的。
真正形成「中國的」美學體系的是,自20世紀20年代起,在立普斯著名的「移情說」的影響下,中國出現的首批「美學原理」。呂澂的《美學概論》(1923),陳望道和范壽康同年同名出版的《美學概論》(1927),呂澂的《美學淺說》(1931)還接受了梅伊曼(Ernt Meumann)的「美的態度」說,為本土化的美學基本理論建設提供了模本和範例,從而創建了真正意義上的「中國的」美學:
美學學科
定位
審美態度
的性質
對「移情」
的理解
審美與生命
的關聯
美的各種
分類
呂
澂
學的知識
精神的學
價值的學
規範的學
知的方面:觀照性、合律性、假象性
情意方面:靜觀性、快感性、緊張性
感情移入是「純粹的同情」
美感是「生命最自然又最流暢的展開」
莊嚴、優美、悲壯、詼諧[23]
陳
望
道
美的學問
客觀方面:具象性、直接性
主觀方面:靜觀性、愉悅性
感情移入是「投入感情於對像中」
美源自人類的本性,即「人底心」
崇高、優美、悲壯、滑稽
(六種劃分
法之一)[24]
范
壽
康
研究
美的法則
的學問
非功利的態度、分離與孤立、感情移入、藝術觀照的態度
感情移入是「自我生命的投入」
美的價值是「賦予生命的一種活動」
崇高、優美、悲壯、滑稽、詼諧[25]
由圖可見,三者建構自己體系的美學構架表現出驚人的相似性。他們都將美學納入歐洲式的知識學的框架,都以審美非功利論為根基、以移情說為核心構建出一套完整的美學體系。同時,呂澂的無關「意欲」,陳望道的「無關心性」和范壽康的「非功利的態度」,都注重審美「無用」的功能性內涵。在此基礎上,他們又全執著在「靜觀」這種無所為而為的凝視和觀照,視之為非實用的人生態度。
更重要的是,儘管他們美學建構的基本取向是「西化」的,但卻都蘊涵著本土化的意味。這表現在,他們都通過「移情」的中介,試圖將審美與生命貫通起來。陳望道將「移感」關乎人的生命;呂澂認定「情感發動的根柢」就在「生命」,移情也就是生命的擴充和豐富;范壽康則將美的態度歸根於感情移入,認為移情實質即「以賦與對像生命以及與對象的生命共同生命」。可見,「生命——移情——審美化」的模式在三者那裡是共通的。尤其是呂澂提出,面對貌似對立的西方美學紛繁學說,以自然的「生」的概念來統一,就可得到較為全面的「美的原理」。他說,凡隨順人們最自然的「生」——觀照的,表現的,有最廣的社會性的,有普遍的要求的人生——的事實、價值一概都是美的。儘管他們所說的「生命」源自移情論的外來語境,但他們對生命的共同關注,以及「生」的整合基礎的提出,都表現出本土文化的特殊視角。[26]
總之,如果從「體系構建」的哲學角度來講,呂澂、陳望道和范壽康都構建起了自己的美學原理體系,可以被視為美學「在中國」的學科創建的最終完成,同時也標誌著「中國的」美學原理開始出場,從美學「在中國」到「中國的」美學的轉換得以初步實現。
四、返觀傳統而建的「中國的」古典美學
美學在歐洲是「自發」的。它隨著西學的東漸而舶來,刺激了「中國的」美學的「後發」。換言之,只有在西方這個「他者」鏡像的比照下,中國美學方能獲得自身的最初的內在定性。然而,對西學的引進和誤讀、於本土的發展和建構,這兩方面始終成為張力的兩極,換言之,美學「在中國」是處在民族性與時代性的互動之間的。
然而,「中國的」美學要得以真正成立,更為重要的,就是在華夏古典文化的積澱基礎上,來返觀自身的傳統,並在現代的意義上來建構「中國古典美學」。在這個意義上,本土的學術創造就成為了一種轉化的「生成器」,中國古典美學正是從美學這個「視界」來「返取自身」而來的。
在這一視角看來,王國維十年間的美學探索,為中國古典美學史樹立起一座豐碑。他後來被發現的那一篇《孔子之美育主義》(1904)是一篇非常重要的論文,可以被視為是中國古典美學研究的「原點」,由(來自歐洲的)美學來返觀中國傳統美學的研究「起點」。文中,王國維借助西學樹立起「審美之境界,乃不關利害之境界……乃物質之境界與道德之境界之津梁也」的觀念後,「轉而觀我孔子」,「其審美學上之理論,雖不可得而知,然其教人也,則始於美育,終於美育」,[27]這正是中國古典美學的「先聲」。
著名的「境界」和「意境」,也是王國維借助美學的視界、從本土傳統文化中「粘出」的重要範疇,可以說,亦是一種現代的「發現」。以中國傳統文化為「體」、以歐洲近代美學為「用」,王國維獨倡「境界—意境」說。境界與意境在其大部分語境中是通用的,《人間詞話》裡境界用了32次而意境只用了兩次,在《人間詞話乙稿序》中意境一詞則數出,直至《宋元戲曲史》(1912)裡意境一詞乾脆替代了境界。
重要的是,王國維將境界作為「本」而明確地提將出來:「嚴滄浪《詩話》謂『盛唐諸公,唯在興趣,羚羊掛角,無跡可求。故其妙處,透徹玲瓏不可湊泊。如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。』余謂北宋以前之詞亦復如是。但滄浪所謂『興趣』,阮亭所謂『神韻』,猶不過道其面目,不若鄙人粘出『境界』二字為探其本也。」[28] 這樣,他就將「境界」上升為言說中國藝術之「本」的核心範疇。更明確地說,不僅是言「興趣」,「言氣質,言神韻,不如言境界。有境界,本也;氣質、神韻,末也」。按照王國維的看法,興趣、氣質、神韻僅僅是「面目」或「末」,不能捨本而逐末,只有境界才能擔當起「本」的重任。
「中國的」美學的較高成就,就是建構和闡發出屬於本民族傳統的「境界—意境」說,王國維無疑是這一思想傳統的創建者,朱光潛、宗白華等許多美學家都緊隨其後,面對同一問題都提出了自己的主張。
在朱光潛看來,文學到最高境界都必定是詩,「詩的境界」是藝術之境的顛峰。他從詩出發,操作西方美學話語,來剖析意象構成和境界性質。一方面,朱光潛在排除嚴羽「興趣」、王士禎「神韻」和袁枚「性靈」後,拈出王國維「境界說」作為詩境的古典來源。另一方面,他扎根於尼采「酒神—日神」關聯來詮釋情趣與意象、情與景、物與我的既隔閡衝突又達到調和的根本關係。如此一來,詩的境界(其實是意象)就成為情與景的契合,物的意蘊深淺與人的性分深淺成正比例。直覺是起點,而意象含著見者的創造。因此,「像」(意象)不離「見」(直覺)的活動,境界在直覺內完成獨立自足的意象。
進而,朱光潛在雙重路向論證情境和意象、物與我的交流互貫和循環往復:一種方向是從我到物,「以人情衡物理」,這是「移情作用」(empathy);一種方向是由物到我,「以物理移人情」,這是「內模仿作用」(inner imitation)。[29] 同時,情趣意象又與語言打成一片,最終情景忻合無間而物我兩忘。這樣,朱光潛的詩境論可以圖示如下:(註:此表暫無法顯示箭頭方向)
(移情作用)
情趣(我)
直覺 語言 (詩的)境界
意象(物)
(內模仿作用)
知識論(起點) 生命論(終向)
仍需指明,朱光潛直覺論與克羅齊的「直覺即表現」並不相同。在他看來,克羅齊表現說可列為等式:情感+意象=直覺=表現=創造=藝術活動;而自己的表現說則為:情趣+意象+語言=表現(轉達=藝術活動)。[30] 在知識論上,朱光潛修正克羅齊而視語言與情趣、意象的互動過程同時發生;而他所獨有的人生論卻為西學所沒有,詩境是作詩者和吟詩者共同的價值取向,它最終落歸在本土美學的生命論層面。
意境是一種特殊的藝術境界,濃縮著華夏民族審美的最高智慧。如果說,朱光潛的「詩境論」仍是以知識論為起點、以生命論為指歸,更多地還是在「以西釋中」的話;那麼,宗白華的「意境說」則更多浸漬了傳統本土文化的元素,完全是「中西合璧」地對意境做作出獨特的闡發。
在宗白華看來,可以從共時性和歷時性兩個方面來考察意境。就共時性而言,「意境構成的基本要素是:情與景的結合;有限與無限的統一;審美空間的形成。」[31] 相形之下,朱光潛則只將詩的境界理解為情趣與意象、情與景的統一。當然,這種統一是藝術的普遍性質,也僅是意境基礎的構成。同樣,宗白華也視意境為情與景(意象)的「結晶品」。進而,朱光潛提出:「詩的境界是理想境界,是從時間與空間中執著一微點而加以永恆化與普遍化……詩的境界在剎那中見終古,在微塵中顯大千,在有限中寓無限。」[32] 宗白華幾乎同出一轍,他引用勃萊克的詩(一花一世界 / 一沙一天國 / 君掌盛無邊 / 剎那含永劫)與道燦的詩(天地一東籬,萬古一重九)互證,說明意境的「喻無盡於無限,一切深滅者象徵著永恆」。[33]
顯然,宗白華這種融有限個體入宇宙無限的華夏品質與歐洲文化並不相同。其一,中國人不是象浮士德那樣「追求」無限,而是在一邱一壑、一花一鳥中「發現」或「表現」無限,體現出悠然意遠而又怡然自足的姿態。其二,這種有限裡藏無限,又不同於德國謝林式的從特殊中見絕對,而是生命個體向生命整體的復歸,甚至從器物中窺見到生命的旋律。其三,中西美學的「境界層」不同,包孕無限的的「虛靈」境界為西方「寫實」境界所闋失。
這裡,就關涉到意境的「審美空間」,也就是宗白華所說的畫境的「靈的空間」和書法的「空間意境」。這個終極層面是向景外之景、象外之象的超越,它既包含象又蘊涵著象外的「虛」、「空」,從而呈現出「道」化「氣」運的全幅人生天地的圖景。
從歷時性來說,宗白華的貢獻在於「動」態地詮釋意境,並把意境各階段同主觀價值連通起來。他認定藝術意境不是「單層的平面的自然的再現」,而是動感的「境界層深的創構」。這「創構」歷經著三層次:
意 境 的 歷 時 性 過 程
境界的層次
直觀感相的模寫
活躍生命的傳達
最高靈境的啟示
對應的
古典美學範疇
「情」 (心靈對印象的直接反映)
「氣」 (「生氣遠出」的生命)
「格」 (映射人格的高尚格調)
主觀的價值
美的價值
生命的價值
心靈的價值
在宗白華看來,意境的歷時展開是境界層層昇華的過程。始境以「情」勝,心靈描摹物象而熔鑄出審美意象,朱光潛的詩境論就建基在這一層面。所謂「澄觀一心而騰踔萬象」,這是意境創構的始基。又境以「氣」勝,藝術境界必然要顯現出「至動的生命」,從而賦予意境以生命的活躍生化。終境以「格」勝,意境的頂點是要達及「最高靈境的啟示」,圓成為「鳥鳴珠箔,群花自落」之境。這種超曠空靈為「禪」境所葆真。
宗白華的意境說深得華夏審美主義的精髓,心境隨境界上升而漸次澄明。依他的整體思想,藝術的「價值結構」與意境之過程是「同構」的。[34] 「直觀感相的模寫」對應著的主觀感受即「美的價值」,主體審美構成融進意境的入口。進而,「活躍生命的傳達」呈現出「生命意趣的豐富與擴大」,對應的是「生命的價值」。但生命作為溝通人與有機體的「意趣」,並不是意境的最終歸宿。藝術心靈雖然充溢著「充實的、內在的、自由的生命」,但藝術境界最終誕生於「最自由最充沛的深心的自我」。[35] 因而,意境的特質就在於這「心靈的價值」,亦即心靈深度的感動,它有異於生命的活躍。這同時也是「啟示的價值」,宇宙人生最深意4義由此生發而出,從而折射人格的格調,並得其「觀道」於圜中。
擴而言之,在20世紀上半葉裡,「中國的」古典美學雖然處於初創的階段,但是仍取得了一定的理論成就,為後世的研究奠定了基本的「理論範式」和「言說方式」。其中,比較重要的有:陳衡恪的《文人畫的價值》(1921)、朱光潛的《無言之美》(1924)、豐子愷的《中國畫的特色》(1926)、劉海粟的《中國繪畫上的六法論》(1931)、孫壎的《中西畫法之比較》(1933)、宗白華的《論中西畫法的淵源與基礎》(1934)、宗白華的《中西畫法所表現的空間意識》(1936)、滕固的《詩書畫三種藝術的聯帶關係》(1938)、岑家梧的《中國畫的氣韻與形似》(1940)、朱光潛的《樂的精神和禮的精神——儒家思想系統的基礎》(1942)、宗白華的《論〈世說新語〉和晉人的美》(1941)、朱光潛的專著《詩論》(1943)、宗白華的《中國藝術意境之誕生》(1943)、鄧以蟄的《畫理探微》(1947)、伍蠡甫的《中國繪畫的意境》(1947)、錢鍾書的《中國詩與中國畫》(1948)等等。
總而言之,從美學「在中國」到「中國的」美學,經過了一個歷史性演變的複雜過程。如上所見,「中國的」美學起碼有兩層涵義。第一層是指中國古典美學,亦即在有了「美學視界」之前的原生的中國美學形態,在時序上基本上就是王國維之前的傳統美學,這些美學思想是「有美而無學」的,是舶來「美學視界」後返照自身傳統而生發出來的。第二層則是指除了中國古典美學之外的「中國的」美學研究,既包括「中國的」美學原理也包括「中國的」西方美學研究。
實際上,美學如何在東方這片神奇的土地上落地、生根、發芽的過程,還有許多值得深入的工作要去做,這種歷史性的勘查對於 「中國的」美學的未來發展,無疑是具有重要意義的。
(本文的部分章節發表於《文藝研究》2006年第2期,更名為《美學的傳入與本土創建的歷史》)
From 「Aesthetics in China」 to 「Chinese Aesthetics」:
A Short History of Aesthetics
Liuyuedi (Institute of Philosophy of Chinese Academy of Social Science,
Beijing, 100732, China)
ABSTACT: This article describes a short history of Aesthetics : from 「Aesthetics in China」 to 「Chinese Aesthetics」. It includes four parts: firstly, how Chinese modern term 「meixue」 (beautology) was created ; secondly, how Aesthetics was constructed as a principle in China; thirdly, how 「Chinese Aesthetics」 was founded really; fourthly, how 「Chinese traditional Aesthetics」 was established in Hermeneutics』 perspective.
KEY WORDS: meixue Aesthetics in China Chinese Aesthetics
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[1] 「美學在中國」與「中國的美學」的獨特提法,最早是高建平先生在2004年《國際美學年刊》上提出並加以論證的,參見Gao jianping, Chinese Aesthetics in the Context of Globaliazation, International Yearbook of Aesthetics:Aesthetics and/as Globalization,Volume 8, 2004, p.59~75.
[2] 呂澂:《晚近的美學說和〈美學原理〉》,教育雜誌社1925年版,第3頁。
[3] 維隆(1825~1889)是19世紀末法國著名美學家,他的這本《L』esthetique》(即《美學》)出版在1878年,與法國當時流行的美學觀念不同,其核心觀點是認為:藝術是感情(emotion)的表達,感情靠著外表的線條、形狀、色彩的結合或靠著具有一定節奏的動作、音響或言語的連續而表現出來。
[4] 這份新材料的介紹,參見李心峰:《Aesthetik與美學》,《百科知識》1987年第1期。其中,那個名為高山樗牛(舊譯稱之為高山林次郎)的學者,他後來也接受了「美學」的譯法,他的專著《近世美學》被中國學者較早地多版本譯介過來,其中認定:「美學者,研究美之性質及法則之科學也」(《近世美學》,劉仁航譯述,上海商務印書館1919年版,第2頁)。
[5] 今道有信:《東方?美學》,1980年版,序文第1頁,中譯本見《東方的美學》,蔣寅等譯,三聯出版社1991年版。
[6] 今道有信編:《講座美學》第一卷《美學的歷史》,東京大學出版會1984年版,第7頁。
[7] 特別是在19世紀末葉那個時期,與維隆《L』esthetique》的出版同一時代,「英國的美學作家往往不是憑著『美』所固有的性質,而是憑著趣味來判定『美』的,而且這樣的情形越來越常見,於是『美』的問題就被『趣味』的問題所代替了」(列夫·托爾斯泰《藝術論》,豐陳寶譯,人民文學出版社1958年版,第33頁)。
[8] 葉朗:《中國美學史大綱》,上海人民出版社1985年版,第34頁。
[9] 黃興濤:《「美學」一詞及西方美學在中國的最早傳播》,《文史知識》2000年第1期。
[10] 黃興濤:《「美學」一詞及西方美學在中國的最早傳播》,《文史知識》2000年第1期 。
[11] 聶振斌:《中國近代美學思想史》,中國社會科學出版社1991年版,第56頁。
[12] 李心峰:《Aesthetik與美學》,《百科知識》1987年第1期。
[13] 聶振斌:《近代美學芻議》,見《中國審美意識的探討》,寶文堂書店1989年版,第195頁。
[14] 王國維在1901年翻譯的《教育學》和1902年翻譯的《教育學教科書》、《心理學》,其中也有關於美學的部分,但顯然不具有上兩部譯作那種學科定位的意義,儘管1902年王國維譯《心理學》還曾單列出「美之學理」一章。
[15] 王國維:《哲學辨惑》,見《王國維美論文選》(劉剛強編),湖南人民出版社1987年版,第127頁。
[16] 徐大純:《述美學》(原文發表於1915年),參見《美與人生》,商務印書館1923年版,第10頁。
[17] 蕭公弼:《概論·美學之要義及其地位》,轉引自葉朗總主編:《中國歷代美學文庫》近代卷(下),高等教育出版社2003年版,第661頁。
[18] 梅伊曼在他的《美學的體系》裡認定,美學研究的對象包括:藝術創造活動、藝術作品、藝術欣賞和審美判斷、藝術文化或審美文化。如此看來,在20世紀80年代在中國才開始倡導的「審美文化」研究,其實,早在近一個多世紀之前就被提出,而且,宗白華和滕固先生在藝術文化學方面都頗有建樹,可以被視為是中國審美文化研究的先驅。但是「藝術文化」一詞最早在徐蔚南的《藝術家及其他》(上海真善美書店1929年版)的《台灣生蕃的藝術文化》一文中才開始出現,其他方家的藝術文化學思想,參見拙文《深描20世紀中國藝術文化學》,《民族藝術》2004年第4期。
[19] 蔡元培:《美學的進化》,原載《北京大學日刊》1921年2月19日,見《蔡元培美學文選》,北京大學出版社1983年版,第126頁。
[20] 筆者在北京大學哲學系李醒塵先生的家裡,曾看到過宗白華先生送給主人的一本《美學的體系》,上面許多頁上都有宗白華先生用德文批注的「gut!」(好!)。
[21] 宗白華:《美學與藝術略談》,原載《時事新報·學燈》1920年3月10日,見《宗白華全集》第1卷,安徽教育出版社1994年版,第203頁。
[22] 呂澂:《現代美學思潮》,商務印書館1931年版,第28頁。
[23] 呂澂:《美學概論》,商務印書館1923年版;《美學淺說》,商務印書館1931年版;《現代美學思潮》,商務印書館1931年版。
[24] 陳望道:《美學概論》,上海民智書局1927年版,見《陳望道文集》第2卷,上海人民出版社1980年版。
[25] 范壽康:《美學概論》,商務印書館1927年版。
[26] 參見拙文《中國20世紀二三十年代審美主義思潮論》,《思想戰線》2001年第6期;《實踐與生命的張力——從20世紀中國審美主義思潮著眼》,《人文雜誌》2004年第6期。
[27] 王國維:《孔子之美育主義》,見《王國維美論文選》,第6頁。
[28] 王國維:《人間詞話》,見《蕙風詞話人間詞話》,人民文學出版社1960年版,第194頁。
[29]《朱光潛美學文集》,第二卷,上海文藝出版社1982年版,第53頁。
[30]《朱光潛美學文集》,第二卷,第83頁。
[31] 王興華:《中國美學「意境論」新探》,《南開學報》1996年第5期。
[32]《朱光潛美學文集》,第二卷,第50頁。
[33] 宗白華:《藝境》,北京大學出版社1987年版,第160頁。
[34] 宗白華:《藝境》,第77~80頁。
[35] 宗白華:《藝境》,第176、160頁。
一段西學東漸和本土創建的歷史
作者:劉悅笛
文章來源:美學研究
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【內容提要】 從美學史的角度,本文縱向梳理了從「美學在中國」到「中國的美學」的發展進程,包括如下四個方面:其一,漢語文化圈中「美學」這個詞是如何醞釀而來的;其二,美學作為一門學科「在中國」是如何草創的;其三,在本土化的過程裡,真正意義上的「中國的」美學原理是如何建構起來的;其四,「中國的」古典美學究竟是如何從「返觀傳統」中重建起來的。從中可見,對西學的引進和誤讀、於本土的發展和建構,這兩方面始終成為本土美學發展的兩極張力。
【關鍵詞】 美學 在中國 中國的 西學東漸 本土化
美學,在中國,是19世紀末20世紀初西學東漸的產物,又是中西文化和學術會沖和交融的成果。它最初是依據近代歐洲的「學科分化」和「學術規範」建構而成,而又必然被宿命般地烙印上本土化的「民族身份」。那麼,從「美學在中國」(Aesthetics in China)到「中國的美學」(Chinese Aesthetics)[1] ,究竟發生了哪些創造性的轉化呢?
一、「美學」的漢語辭源發微和術語考辨
首先,漢語文化圈的「美學」這個詞,究竟是怎麼來的呢?普遍被認同的觀點,是由日本人中江肇民所創。這可以追溯到1925年,中國學者呂澂早已表明,美學「這個名詞是日人中江篤介在一八八二年翻譯法人維隆(Veron)的著作」時為起。[2] 這恐怕是中國學界關於「美學」漢語辭源的最早介紹,呂澂所說的中江篤介今譯為中江肇民(1847~1901),一般認為這位日本啟蒙思想家用漢語譯創了「美學」這個詞。比呂澂還早將近三十年,在1897年康有為編輯出版的《日本書目志》裡,在「美術」類所列第一本專著即中江肇民所譯的這本《維氏美學》(兩冊)。[3] 當代日本美學家今道有信也堅持認為,中江肇民所翻譯的《維氏美學》是「漢字文化圈」中使用「美學」一詞的最早記錄。
但是,日本1982年出版的《文藝用語基礎知識》辭典,卻提出了新的看法。中江肇民翻譯《維氏美學》的時間是在明治十六(1883)和十七年(1884),分別出版了上下兩卷本。然而,自明治十五年(1882)開始,以森歐外、高山樗牛等為主的教師在東京大學就以「審美學」的名稱來教授美學,同時也使用過「美學」這個譯法。[4] 如此看來,漢語文化圈「美學」一詞,在創生之前一定有個醞釀的過程,但中江肇民用他的譯作名來特指這一門學科,就其使「美學」之名得以「固定化」的影響而言的確功不可沒。不過,中國學者呂澂所記的中江肇民翻譯《維氏美學》的時間卻是值得商榷的。
實際上,在「美學」一詞被固定化之前,漢語文化圈的知識分子試圖用各種譯名來翻譯Aesthetica。在中江肇民之前的日本,著名啟蒙思想家兼翻譯家西周,就曾嘗試以「善美學」、「佳趣論」、「美妙學」來翻譯。[5] 根據今道有信的考證,西周「善美學」的譯法出現在慶應三年(1867)的《百一新論》中;「佳趣學」的譯法則出現在明治三年(1870);而「美妙學」的譯法則出現在明治五年(1872),《美妙學》一文是後來被發現的,它是給日本皇室搞講座的手稿。[6]
「善美學」的譯法植根於中國古典文化,《論語·八佾》中說:子「謂《武》:『盡美矣,未盡善也』」。西周自己也強調「善就是美」、「和就是美」、「節度與中庸就是美」。這種譯法就來自於「美善合一」的諧和觀,而這裡的「善」卻降低了道德內涵,而比較接近於「完美」的意思,由此這種譯法易造成歧義。「佳趣論」則是比較歐化的譯法,因為美學在歐洲古典文化那裡也是「趣味之學」的意思,[7]「佳趣」強調的正是趣味的純化和高雅,近似於fine art(美的藝術)中那個「fine」的意味。「美妙學」顯然也是受到漢文化的影響,因為「在中國古典美學體系中,這個『妙』字也是很重要的美學範疇,在某種意義上甚至比『美』字更重要」[8]。其實,「美妙學」這個譯法倒還是可取的,尤其對中國古典美學而言似乎更為貼切。看來,西周在考慮用哪個譯名時表現出遊移不定,但是,無論是「善美學」、「佳趣學」抑或「美妙學」,似乎都沒有「美學」這個譯法更為簡易、更易於被接受。
無論怎樣,被普遍接受的觀點是,中國對「美學」這個譯名的接受,經由了日本這座「由西入中」的橋樑,正如現代許多哲學語匯都是日本人用漢語首創的一樣。然而,我們懷疑,「美學」一詞可能並非日本人所首創,而是花之安率先創用了「美學」一詞,這裡先轉引一段細緻的考證工作:
花之安(Ernst Faber)為德國來華著名傳教士。1873年,他以中文著《大德國學校論略》(重版又稱《泰西學校論略》或《西國學校》)一書,……他稱西方美學課講求的是「如何入妙之法」或「課論美形」,「即釋美之所在:一論山海之美,乃統飛潛動物而言;二論各國宮室之美,何法鼎建;三論雕琢之美;四論繪事之美;五論樂奏之美;六論詞賦之美;七論曲文之美,此非俗院本也,乃指文韻和悠、令人心愜神怡之謂」。……1875年,花之安復著《教化議》一書。書中認為:「救時之用者,在於六端,一、經學,二、文字,三、格物,四、歷算,五、地輿,六、丹青音樂。」在「丹青音樂」四字之後,他特以括弧作注寫道:「二者皆美學,故相屬」。[9]
如果,在此之前再沒有更新材料被發現的話,那麼可以肯定:這位深諳中文的德國人花之安,在1875年首度譯創了「美學」一詞,比中江肇民還要早八年,也比森歐外等人授課創用這個詞要早七年。但很可能,中江肇民並沒有受到花之安的任何影響,兩人是彼此獨立地造出了「美學」這一詞。
進而,還可以追問,森歐外等人所用的「審美學」一詞,也是為日本學者所獨創的嗎?這倒亦值得懷疑了。在1866年,英國來華傳教士羅存德所編的《英華詞典》(第一冊)裡,Aesthetics對應的詞譯為「佳美之理」和「審美之理」,「審美」一詞在此粉墨登場了。「審美」一詞「很可能最初是從中國傳到日本的。因為有資料表明,……曾出現『審美』一詞的《英華詞典》(羅存德編),很早就曾傳到日本並對日本創譯新名詞產生過影響。……至於『審美學』一詞,則可能是日本學者在『審美』一詞基礎上的繼續發明,它在日本很長時間裡是同『美學』一詞並用的意義相同的詞彙。」[10]
假如此說能被最終證實的話,那麼,非常有趣的是,無論是「美學」還是「審美」,都不是通過日本人的譯創而來的,也不是漢語文化圈中的任何一位東亞人所為,反倒是由具有「中西融合」視角的德國人和英國人所首創。但必須承認,從美學學科的東漸角度來講,中國對美學這門學問的接受更多受到了同時代日本的橫向影響,日本在西方美學與中國之間充當了一種中介轉換的作用。而諸如「審美」這些基本美學術語,有可能是先傳出而後輸入,也可能是直接被傳承了下來,這都凸顯出中國在美學建設方面的獨特貢獻。
在中國知識分子那裡,在「美學」一詞成為共識之前,也提出了許多關於譯名的方案。「審美學」也是其中之一。與日本一樣,「審美學」作為備選方案也曾同「美學」並用了一段時間。比如,在1902年,王國維在一篇題為《哲學小辭典》的譯文中,就翻譯英文的Aesthetics為並用的「美學」和「審美學」,但他還是更傾向於用「美學」,因為據他的介紹:「美學者,論事物之美之原理也。」甚至更早一些,在他1901年翻譯的《教育學》一書中,還出現過「審美哲學」這種學科性的嶄新譯法。當然,在王國維之前,顏永京於1889 年翻譯《心靈學》中還曾用了「艷麗之學」這種譯法,但似乎譯得過於形式化而並未引起人們的關注。
總之,考察「美學」的漢語辭源,留下了許多值得思考的問題。「美學」一詞究竟是如何醞釀而來的?「審美」、「美感」等等這些術語究竟是如何創造出來的?這些知識考古學的問題,或許有的答案只存在於創造者的腦子中,而不可否認,美學術語是以歐洲美學為參照系而生發出來的,經歷了一個外源式的、後發的、轉譯的醞釀過程,並不像歐洲古典美學術語那樣是內源式的、自然而然地、自發地生成的。
由此,可以推斷出的兩種可能:其一,「美學」一詞(根據目前所掌握的資料)是花之安最早用漢語創造的,這種譯法傳到了日本被中江肇民所用,再從日本傳回到了中國,從而形成了一種術語的「出口轉內銷」;其二,即使美學一詞是花之安首創的,但中江肇民根本沒有受其影響,而是在日本「異曲同工」般地創造出這個詞,現在看來,這種可能性似乎更大一些。
二、美學「在中國」的學科草創
美學「在中國」,普遍的觀點是認為,應當以王國維作為起點。聶振斌先生在《中國近代美學思想史》中得出這樣的權威性的論斷:「王國維的美學思想是中國美學理論從自發狀態走向自覺的標誌,從此中國人開始自覺地建設美學學科的獨立體系。而這一點是從『美學』新概念引進時開始的」。[11] 的確,這是對王國維在美學本土化中的歷史地位的定論,但是,「自覺地建設美學學科的獨立體系」又是從何時開始的呢?
從教育體系的現實方面看,被納入到當時的教育體系當中,對美學學科的建設具有重要意義。在日本,明治二十六年(1893)在帝國大學文科大學開設美學講座,甚至被認為是美學的名稱被正式固定下來的時候。[12] 可作比照的是,王國維在《奏定經學科大學文學科大學章程書後》(1906)中,於經學科、理學科、史學科、中國文學科、外國文學科這五類基本科目下,除了史學科之外,都列出了美學科目,足見美學在王國維心目中教育體系內的位置。更有歷史貢獻的是,蔡元培民國元年就任民國臨時政府教育總長,「有史以來第一次把美育提高到國家教育方針的地位」,[13] 美學也在20世紀20年代成為了高等學校的重要課程,這都對美學學科在中國獲得穩固的地位起到了積極作用。
從學科建設的角度來講,美學「在中國」的學科初建是從兩個方面展開的:一方面是對西方美學學科性的翻譯和介紹,另一方面則是從本土視角闡發美學學科的觀點。
就翻譯而言,1902和1903年是具有標誌性的兩個年頭。這是因為,1902年王國維翻譯出版了桑木嚴翼著的《哲學概論》,1903年蔡元培翻譯出版了科培爾著的《哲學要領》。在這兩本哲學專著中,本屬哲學門的「美學」學科在中國被定位了下來,更重要的意義在於:這是從哲學的角度(而非從教育學、心理學的角度)來定位美學學科的。[14]
就闡發來說,王國維的《哲學辨惑》(1903)、徐大純《述美學》(1915)、蔡元培《哲學大綱》(1916)、蕭公弼《美學·概論》(1917)都具有重要的學科建構意義。
王國維的《哲學辨惑》認為,「若論倫理學與美學,則尚儼然為哲學中之二大部。今夫人之心意,有智力、有意志、有感情。此三者之理想,曰真,曰善,曰美。哲學實綜合此三者而論其原理者也」。[15]王國維的觀點代表了當時哲學的普遍觀念,歐洲的啟蒙時代開始的知、情、意的三分,分別對應的是邏輯學、美學、倫理學。當然,王國維的基本哲學觀念,直接來自康德及其哲學傳統的影響,美學由此成為一種「論感情之理想」的原理、同時與真和善並列的哲學學科。
蔡元培的《哲學大綱》雖是綜合多書編譯的一本哲學導論著作,但卻對美學的學科定位十分明確。在哲學體繫上,將美學列入到「價值論」方面,同時,又將「別美醜」的美學、「別真假」的科學、「別善惡」的倫理學並列而出,這同王國維如出一轍。
徐大純《述美學》,是一篇描述美學學科的重要論文,言簡而意賅。在這篇文章裡,作者開篇就認定「美學為中土向所未有」,有必要對美學這一歐洲獨立的「最新之科學」進行介紹。他誤解性地認為鮑姆加敦「所論感覺之學,一以美為指歸;於是Aesthetica一語,在昔為感覺學之意者,至是遂轉為美學之解」,從而忽視了漢語翻譯上的「轉化」。進而,他列舉了從柏拉圖到桑塔耶那跨越兩千多年的西方美學代表人物,陳述了美之性質、美感與快感、美的各種分類。更超前的是,作者還從美學史的角度提出了「美在主觀還是客觀」的難題:「所謂美者,果在於客觀之物耶?抑在於主觀之心耶?……簡舉之,則屬於客觀的美學者,為理想說(Idealism),現實說(Realism),形式說(Formalism);屬於主觀的美學者,為情緒說(Emotionalism),知力說(Intellectualism);快樂說(Hedonism)又有從內容或形式分之者。」[16] 誰料想,關於美本質的「主客之爭」在20世紀中葉後曾主宰了中國美學界相當長一段歷史時期。
蕭公弼在1917年《存心》雜誌上也連載了一系列的美學論文。他站在國際美學前沿上對美學進行了深入闡釋,並借助中國傳統美學思想(特別是佛教思想)提出了獨立的美學主張。作者認為,作為「研究精神生活之科學」,「美學者,感情之哲學」,美學的任務就在於研究美之「主觀條件」和「客觀條件」。蕭公弼用「色」與「淫」的傳統觀念來闡釋美的本質與美的玩賞,「好色者,美的本質也。好淫者,美的玩賞也。好色者,精神之快感也。好淫者,肉體之慾望也。蓋美感為人之天性,則好色者亦人之天性也。然美之真諦,在以生人快感為要素者也。夫吾人若有高尚審美之觀念,則美感入吾眼簾也,色之而不淫。」[17] 這浸漬華夏傳統倫理觀念的美學觀念,的確是在中西「視界融合」中生發出來的、具有民族特色的美學主張。
三、本土化過程裡「中國的」美學的出場
在美學本土化的進程中,必然經由中國本土文化的「過濾器」:與自身親和的思想因子被吸納,而排斥異己的文化因素。其中,除了立普斯(Lipps)之外,還有兩位重要的美學家必須提及,因為他們常常被忽視乃至遺忘,但又對中國美學原理建設起到了極為重要的作用,一位是梅伊曼(Ernt Meumann),另一位是則德索阿爾(Max Dessoir)。
梅伊曼(1862—1915),德國心理學家和教育學家,實驗主義教育學的主要代表人物,同時也是一位美學家。重要的著作有《對韻律的心理學和美學研究》、《兒童的語言》、《試驗教育學入門講演錄》、《智力與意志》。
梅伊曼的兩本美學專著《當代美學引論》(1908)和《美學的體系》(1914)[18],早就被蔡元培先生認定是「對於美學上很有重要的貢獻」,因為在此之前所著美學多採用哲學方法,立足點仍在哲學,而按照梅伊曼《美學的體系》的思路進行「科學的美學當然可以成立了」。[19] 宗白華先生在《美學與藝術略談》中,基本上取梅伊曼《美學的體系》的說法來定位美學研究的對象[20]:美感底客觀的條件、美感底主觀的條件、自然美與藝術創作美的研究、藝術天才底特性及其創造藝術底過程、美育底問題。[21] 呂澂之所以從深受立普斯的影響轉向對梅伊曼的推崇,就是因為他看到立普斯只是「純粹心理學的美學」,「依賴自己內省的經驗解釋一切問題」,而梅伊曼則是「試驗美學」派,是「從心理學之見地借試驗心理學助理而研究的」[22]。呂澂還稱讚《當代美學引論》在短的篇幅裡整然有序地將各家各派新說簡明敘述出來,並各與公平的批判,使讀者「對晚近的美學的全體一覽了然」,他的《現代美學思潮》就是根據這本書編譯而成的。
德索阿爾(1867-1947),德國著名的美學家和心理學家,20世紀初國際美學界的領袖人物,他的影響一直延續至今。主要著作有《美學與一般藝術科學》、《哲學導論》等。就是他,在1906年創建了著名的《美學與一般藝術科學評論》雜誌,1943年停刊,此前共刊載論文1911篇,是20世紀初到30年代末最重要的國際權威美學雜誌。就是他,在1913年的柏林組織了第一屆國際美學大會,由他和烏提茲共同主持,目的是為聯合世界各國的美學家進行學術討論和交流。
假如說美學與藝術學的分界一定有個坐標的話,那麼,德索阿爾1906年出版的《美學與一般藝術科學》可以作為界碑,1906年以後美學與藝術學在學科意義上終於被界分開來,而此前的二者在歷史上卻始終是相互交叉和混糅的關係。宗白華寫於1925-1928年的講稿《美學》,還有講於1926-1928年講稿《藝術學》,都是按照德索阿爾的分界思路構建的。在創建自己的美學原理和藝術學原理的時候,宗白華在許多問題上都直接援引了德索阿爾的美學思想,如美感分析方法和美感範疇分類,等等。宗白華在留學德國期間就曾聽過德索阿爾的課。在很大程度上,當時中國的藝術學研究都收到了德索阿爾的影響,滕固在《藝術與科學》等文中都曾直接引用過德索阿爾的思想,並極為贊同藝術學從美學中獨立出來。滕固曾盛讚過「藝術科學(Kunstwissenschaft)熱忱發達的今日」,他的《詩書畫三種藝術的聯帶關係》原文是用德語寫成,並在1932年7月20日在柏林大學哲學研究所德索阿爾的美學班上宣讀過。由此可見,20世紀20、30年代中國的美學建設,始終是與國際美學前沿保持著緊密聯繫的。
真正形成「中國的」美學體系的是,自20世紀20年代起,在立普斯著名的「移情說」的影響下,中國出現的首批「美學原理」。呂澂的《美學概論》(1923),陳望道和范壽康同年同名出版的《美學概論》(1927),呂澂的《美學淺說》(1931)還接受了梅伊曼(Ernt Meumann)的「美的態度」說,為本土化的美學基本理論建設提供了模本和範例,從而創建了真正意義上的「中國的」美學:
美學學科
定位
審美態度
的性質
對「移情」
的理解
審美與生命
的關聯
美的各種
分類
呂
澂
學的知識
精神的學
價值的學
規範的學
知的方面:觀照性、合律性、假象性
情意方面:靜觀性、快感性、緊張性
感情移入是「純粹的同情」
美感是「生命最自然又最流暢的展開」
莊嚴、優美、悲壯、詼諧[23]
陳
望
道
美的學問
客觀方面:具象性、直接性
主觀方面:靜觀性、愉悅性
感情移入是「投入感情於對像中」
美源自人類的本性,即「人底心」
崇高、優美、悲壯、滑稽
(六種劃分
法之一)[24]
范
壽
康
研究
美的法則
的學問
非功利的態度、分離與孤立、感情移入、藝術觀照的態度
感情移入是「自我生命的投入」
美的價值是「賦予生命的一種活動」
崇高、優美、悲壯、滑稽、詼諧[25]
由圖可見,三者建構自己體系的美學構架表現出驚人的相似性。他們都將美學納入歐洲式的知識學的框架,都以審美非功利論為根基、以移情說為核心構建出一套完整的美學體系。同時,呂澂的無關「意欲」,陳望道的「無關心性」和范壽康的「非功利的態度」,都注重審美「無用」的功能性內涵。在此基礎上,他們又全執著在「靜觀」這種無所為而為的凝視和觀照,視之為非實用的人生態度。
更重要的是,儘管他們美學建構的基本取向是「西化」的,但卻都蘊涵著本土化的意味。這表現在,他們都通過「移情」的中介,試圖將審美與生命貫通起來。陳望道將「移感」關乎人的生命;呂澂認定「情感發動的根柢」就在「生命」,移情也就是生命的擴充和豐富;范壽康則將美的態度歸根於感情移入,認為移情實質即「以賦與對像生命以及與對象的生命共同生命」。可見,「生命——移情——審美化」的模式在三者那裡是共通的。尤其是呂澂提出,面對貌似對立的西方美學紛繁學說,以自然的「生」的概念來統一,就可得到較為全面的「美的原理」。他說,凡隨順人們最自然的「生」——觀照的,表現的,有最廣的社會性的,有普遍的要求的人生——的事實、價值一概都是美的。儘管他們所說的「生命」源自移情論的外來語境,但他們對生命的共同關注,以及「生」的整合基礎的提出,都表現出本土文化的特殊視角。[26]
總之,如果從「體系構建」的哲學角度來講,呂澂、陳望道和范壽康都構建起了自己的美學原理體系,可以被視為美學「在中國」的學科創建的最終完成,同時也標誌著「中國的」美學原理開始出場,從美學「在中國」到「中國的」美學的轉換得以初步實現。
四、返觀傳統而建的「中國的」古典美學
美學在歐洲是「自發」的。它隨著西學的東漸而舶來,刺激了「中國的」美學的「後發」。換言之,只有在西方這個「他者」鏡像的比照下,中國美學方能獲得自身的最初的內在定性。然而,對西學的引進和誤讀、於本土的發展和建構,這兩方面始終成為張力的兩極,換言之,美學「在中國」是處在民族性與時代性的互動之間的。
然而,「中國的」美學要得以真正成立,更為重要的,就是在華夏古典文化的積澱基礎上,來返觀自身的傳統,並在現代的意義上來建構「中國古典美學」。在這個意義上,本土的學術創造就成為了一種轉化的「生成器」,中國古典美學正是從美學這個「視界」來「返取自身」而來的。
在這一視角看來,王國維十年間的美學探索,為中國古典美學史樹立起一座豐碑。他後來被發現的那一篇《孔子之美育主義》(1904)是一篇非常重要的論文,可以被視為是中國古典美學研究的「原點」,由(來自歐洲的)美學來返觀中國傳統美學的研究「起點」。文中,王國維借助西學樹立起「審美之境界,乃不關利害之境界……乃物質之境界與道德之境界之津梁也」的觀念後,「轉而觀我孔子」,「其審美學上之理論,雖不可得而知,然其教人也,則始於美育,終於美育」,[27]這正是中國古典美學的「先聲」。
著名的「境界」和「意境」,也是王國維借助美學的視界、從本土傳統文化中「粘出」的重要範疇,可以說,亦是一種現代的「發現」。以中國傳統文化為「體」、以歐洲近代美學為「用」,王國維獨倡「境界—意境」說。境界與意境在其大部分語境中是通用的,《人間詞話》裡境界用了32次而意境只用了兩次,在《人間詞話乙稿序》中意境一詞則數出,直至《宋元戲曲史》(1912)裡意境一詞乾脆替代了境界。
重要的是,王國維將境界作為「本」而明確地提將出來:「嚴滄浪《詩話》謂『盛唐諸公,唯在興趣,羚羊掛角,無跡可求。故其妙處,透徹玲瓏不可湊泊。如空中之音,相中之色,水中之月,鏡中之象,言有盡而意無窮。』余謂北宋以前之詞亦復如是。但滄浪所謂『興趣』,阮亭所謂『神韻』,猶不過道其面目,不若鄙人粘出『境界』二字為探其本也。」[28] 這樣,他就將「境界」上升為言說中國藝術之「本」的核心範疇。更明確地說,不僅是言「興趣」,「言氣質,言神韻,不如言境界。有境界,本也;氣質、神韻,末也」。按照王國維的看法,興趣、氣質、神韻僅僅是「面目」或「末」,不能捨本而逐末,只有境界才能擔當起「本」的重任。
「中國的」美學的較高成就,就是建構和闡發出屬於本民族傳統的「境界—意境」說,王國維無疑是這一思想傳統的創建者,朱光潛、宗白華等許多美學家都緊隨其後,面對同一問題都提出了自己的主張。
在朱光潛看來,文學到最高境界都必定是詩,「詩的境界」是藝術之境的顛峰。他從詩出發,操作西方美學話語,來剖析意象構成和境界性質。一方面,朱光潛在排除嚴羽「興趣」、王士禎「神韻」和袁枚「性靈」後,拈出王國維「境界說」作為詩境的古典來源。另一方面,他扎根於尼采「酒神—日神」關聯來詮釋情趣與意象、情與景、物與我的既隔閡衝突又達到調和的根本關係。如此一來,詩的境界(其實是意象)就成為情與景的契合,物的意蘊深淺與人的性分深淺成正比例。直覺是起點,而意象含著見者的創造。因此,「像」(意象)不離「見」(直覺)的活動,境界在直覺內完成獨立自足的意象。
進而,朱光潛在雙重路向論證情境和意象、物與我的交流互貫和循環往復:一種方向是從我到物,「以人情衡物理」,這是「移情作用」(empathy);一種方向是由物到我,「以物理移人情」,這是「內模仿作用」(inner imitation)。[29] 同時,情趣意象又與語言打成一片,最終情景忻合無間而物我兩忘。這樣,朱光潛的詩境論可以圖示如下:(註:此表暫無法顯示箭頭方向)
(移情作用)
情趣(我)
直覺 語言 (詩的)境界
意象(物)
(內模仿作用)
知識論(起點) 生命論(終向)
仍需指明,朱光潛直覺論與克羅齊的「直覺即表現」並不相同。在他看來,克羅齊表現說可列為等式:情感+意象=直覺=表現=創造=藝術活動;而自己的表現說則為:情趣+意象+語言=表現(轉達=藝術活動)。[30] 在知識論上,朱光潛修正克羅齊而視語言與情趣、意象的互動過程同時發生;而他所獨有的人生論卻為西學所沒有,詩境是作詩者和吟詩者共同的價值取向,它最終落歸在本土美學的生命論層面。
意境是一種特殊的藝術境界,濃縮著華夏民族審美的最高智慧。如果說,朱光潛的「詩境論」仍是以知識論為起點、以生命論為指歸,更多地還是在「以西釋中」的話;那麼,宗白華的「意境說」則更多浸漬了傳統本土文化的元素,完全是「中西合璧」地對意境做作出獨特的闡發。
在宗白華看來,可以從共時性和歷時性兩個方面來考察意境。就共時性而言,「意境構成的基本要素是:情與景的結合;有限與無限的統一;審美空間的形成。」[31] 相形之下,朱光潛則只將詩的境界理解為情趣與意象、情與景的統一。當然,這種統一是藝術的普遍性質,也僅是意境基礎的構成。同樣,宗白華也視意境為情與景(意象)的「結晶品」。進而,朱光潛提出:「詩的境界是理想境界,是從時間與空間中執著一微點而加以永恆化與普遍化……詩的境界在剎那中見終古,在微塵中顯大千,在有限中寓無限。」[32] 宗白華幾乎同出一轍,他引用勃萊克的詩(一花一世界 / 一沙一天國 / 君掌盛無邊 / 剎那含永劫)與道燦的詩(天地一東籬,萬古一重九)互證,說明意境的「喻無盡於無限,一切深滅者象徵著永恆」。[33]
顯然,宗白華這種融有限個體入宇宙無限的華夏品質與歐洲文化並不相同。其一,中國人不是象浮士德那樣「追求」無限,而是在一邱一壑、一花一鳥中「發現」或「表現」無限,體現出悠然意遠而又怡然自足的姿態。其二,這種有限裡藏無限,又不同於德國謝林式的從特殊中見絕對,而是生命個體向生命整體的復歸,甚至從器物中窺見到生命的旋律。其三,中西美學的「境界層」不同,包孕無限的的「虛靈」境界為西方「寫實」境界所闋失。
這裡,就關涉到意境的「審美空間」,也就是宗白華所說的畫境的「靈的空間」和書法的「空間意境」。這個終極層面是向景外之景、象外之象的超越,它既包含象又蘊涵著象外的「虛」、「空」,從而呈現出「道」化「氣」運的全幅人生天地的圖景。
從歷時性來說,宗白華的貢獻在於「動」態地詮釋意境,並把意境各階段同主觀價值連通起來。他認定藝術意境不是「單層的平面的自然的再現」,而是動感的「境界層深的創構」。這「創構」歷經著三層次:
意 境 的 歷 時 性 過 程
境界的層次
直觀感相的模寫
活躍生命的傳達
最高靈境的啟示
對應的
古典美學範疇
「情」 (心靈對印象的直接反映)
「氣」 (「生氣遠出」的生命)
「格」 (映射人格的高尚格調)
主觀的價值
美的價值
生命的價值
心靈的價值
在宗白華看來,意境的歷時展開是境界層層昇華的過程。始境以「情」勝,心靈描摹物象而熔鑄出審美意象,朱光潛的詩境論就建基在這一層面。所謂「澄觀一心而騰踔萬象」,這是意境創構的始基。又境以「氣」勝,藝術境界必然要顯現出「至動的生命」,從而賦予意境以生命的活躍生化。終境以「格」勝,意境的頂點是要達及「最高靈境的啟示」,圓成為「鳥鳴珠箔,群花自落」之境。這種超曠空靈為「禪」境所葆真。
宗白華的意境說深得華夏審美主義的精髓,心境隨境界上升而漸次澄明。依他的整體思想,藝術的「價值結構」與意境之過程是「同構」的。[34] 「直觀感相的模寫」對應著的主觀感受即「美的價值」,主體審美構成融進意境的入口。進而,「活躍生命的傳達」呈現出「生命意趣的豐富與擴大」,對應的是「生命的價值」。但生命作為溝通人與有機體的「意趣」,並不是意境的最終歸宿。藝術心靈雖然充溢著「充實的、內在的、自由的生命」,但藝術境界最終誕生於「最自由最充沛的深心的自我」。[35] 因而,意境的特質就在於這「心靈的價值」,亦即心靈深度的感動,它有異於生命的活躍。這同時也是「啟示的價值」,宇宙人生最深意4義由此生發而出,從而折射人格的格調,並得其「觀道」於圜中。
擴而言之,在20世紀上半葉裡,「中國的」古典美學雖然處於初創的階段,但是仍取得了一定的理論成就,為後世的研究奠定了基本的「理論範式」和「言說方式」。其中,比較重要的有:陳衡恪的《文人畫的價值》(1921)、朱光潛的《無言之美》(1924)、豐子愷的《中國畫的特色》(1926)、劉海粟的《中國繪畫上的六法論》(1931)、孫壎的《中西畫法之比較》(1933)、宗白華的《論中西畫法的淵源與基礎》(1934)、宗白華的《中西畫法所表現的空間意識》(1936)、滕固的《詩書畫三種藝術的聯帶關係》(1938)、岑家梧的《中國畫的氣韻與形似》(1940)、朱光潛的《樂的精神和禮的精神——儒家思想系統的基礎》(1942)、宗白華的《論〈世說新語〉和晉人的美》(1941)、朱光潛的專著《詩論》(1943)、宗白華的《中國藝術意境之誕生》(1943)、鄧以蟄的《畫理探微》(1947)、伍蠡甫的《中國繪畫的意境》(1947)、錢鍾書的《中國詩與中國畫》(1948)等等。
總而言之,從美學「在中國」到「中國的」美學,經過了一個歷史性演變的複雜過程。如上所見,「中國的」美學起碼有兩層涵義。第一層是指中國古典美學,亦即在有了「美學視界」之前的原生的中國美學形態,在時序上基本上就是王國維之前的傳統美學,這些美學思想是「有美而無學」的,是舶來「美學視界」後返照自身傳統而生發出來的。第二層則是指除了中國古典美學之外的「中國的」美學研究,既包括「中國的」美學原理也包括「中國的」西方美學研究。
實際上,美學如何在東方這片神奇的土地上落地、生根、發芽的過程,還有許多值得深入的工作要去做,這種歷史性的勘查對於 「中國的」美學的未來發展,無疑是具有重要意義的。
(本文的部分章節發表於《文藝研究》2006年第2期,更名為《美學的傳入與本土創建的歷史》)
From 「Aesthetics in China」 to 「Chinese Aesthetics」:
A Short History of Aesthetics
Liuyuedi (Institute of Philosophy of Chinese Academy of Social Science,
Beijing, 100732, China)
ABSTACT: This article describes a short history of Aesthetics : from 「Aesthetics in China」 to 「Chinese Aesthetics」. It includes four parts: firstly, how Chinese modern term 「meixue」 (beautology) was created ; secondly, how Aesthetics was constructed as a principle in China; thirdly, how 「Chinese Aesthetics」 was founded really; fourthly, how 「Chinese traditional Aesthetics」 was established in Hermeneutics』 perspective.
KEY WORDS: meixue Aesthetics in China Chinese Aesthetics
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[1] 「美學在中國」與「中國的美學」的獨特提法,最早是高建平先生在2004年《國際美學年刊》上提出並加以論證的,參見Gao jianping, Chinese Aesthetics in the Context of Globaliazation, International Yearbook of Aesthetics:Aesthetics and/as Globalization,Volume 8, 2004, p.59~75.
[2] 呂澂:《晚近的美學說和〈美學原理〉》,教育雜誌社1925年版,第3頁。
[3] 維隆(1825~1889)是19世紀末法國著名美學家,他的這本《L』esthetique》(即《美學》)出版在1878年,與法國當時流行的美學觀念不同,其核心觀點是認為:藝術是感情(emotion)的表達,感情靠著外表的線條、形狀、色彩的結合或靠著具有一定節奏的動作、音響或言語的連續而表現出來。
[4] 這份新材料的介紹,參見李心峰:《Aesthetik與美學》,《百科知識》1987年第1期。其中,那個名為高山樗牛(舊譯稱之為高山林次郎)的學者,他後來也接受了「美學」的譯法,他的專著《近世美學》被中國學者較早地多版本譯介過來,其中認定:「美學者,研究美之性質及法則之科學也」(《近世美學》,劉仁航譯述,上海商務印書館1919年版,第2頁)。
[5] 今道有信:《東方?美學》,1980年版,序文第1頁,中譯本見《東方的美學》,蔣寅等譯,三聯出版社1991年版。
[6] 今道有信編:《講座美學》第一卷《美學的歷史》,東京大學出版會1984年版,第7頁。
[7] 特別是在19世紀末葉那個時期,與維隆《L』esthetique》的出版同一時代,「英國的美學作家往往不是憑著『美』所固有的性質,而是憑著趣味來判定『美』的,而且這樣的情形越來越常見,於是『美』的問題就被『趣味』的問題所代替了」(列夫·托爾斯泰《藝術論》,豐陳寶譯,人民文學出版社1958年版,第33頁)。
[8] 葉朗:《中國美學史大綱》,上海人民出版社1985年版,第34頁。
[9] 黃興濤:《「美學」一詞及西方美學在中國的最早傳播》,《文史知識》2000年第1期。
[10] 黃興濤:《「美學」一詞及西方美學在中國的最早傳播》,《文史知識》2000年第1期 。
[11] 聶振斌:《中國近代美學思想史》,中國社會科學出版社1991年版,第56頁。
[12] 李心峰:《Aesthetik與美學》,《百科知識》1987年第1期。
[13] 聶振斌:《近代美學芻議》,見《中國審美意識的探討》,寶文堂書店1989年版,第195頁。
[14] 王國維在1901年翻譯的《教育學》和1902年翻譯的《教育學教科書》、《心理學》,其中也有關於美學的部分,但顯然不具有上兩部譯作那種學科定位的意義,儘管1902年王國維譯《心理學》還曾單列出「美之學理」一章。
[15] 王國維:《哲學辨惑》,見《王國維美論文選》(劉剛強編),湖南人民出版社1987年版,第127頁。
[16] 徐大純:《述美學》(原文發表於1915年),參見《美與人生》,商務印書館1923年版,第10頁。
[17] 蕭公弼:《概論·美學之要義及其地位》,轉引自葉朗總主編:《中國歷代美學文庫》近代卷(下),高等教育出版社2003年版,第661頁。
[18] 梅伊曼在他的《美學的體系》裡認定,美學研究的對象包括:藝術創造活動、藝術作品、藝術欣賞和審美判斷、藝術文化或審美文化。如此看來,在20世紀80年代在中國才開始倡導的「審美文化」研究,其實,早在近一個多世紀之前就被提出,而且,宗白華和滕固先生在藝術文化學方面都頗有建樹,可以被視為是中國審美文化研究的先驅。但是「藝術文化」一詞最早在徐蔚南的《藝術家及其他》(上海真善美書店1929年版)的《台灣生蕃的藝術文化》一文中才開始出現,其他方家的藝術文化學思想,參見拙文《深描20世紀中國藝術文化學》,《民族藝術》2004年第4期。
[19] 蔡元培:《美學的進化》,原載《北京大學日刊》1921年2月19日,見《蔡元培美學文選》,北京大學出版社1983年版,第126頁。
[20] 筆者在北京大學哲學系李醒塵先生的家裡,曾看到過宗白華先生送給主人的一本《美學的體系》,上面許多頁上都有宗白華先生用德文批注的「gut!」(好!)。
[21] 宗白華:《美學與藝術略談》,原載《時事新報·學燈》1920年3月10日,見《宗白華全集》第1卷,安徽教育出版社1994年版,第203頁。
[22] 呂澂:《現代美學思潮》,商務印書館1931年版,第28頁。
[23] 呂澂:《美學概論》,商務印書館1923年版;《美學淺說》,商務印書館1931年版;《現代美學思潮》,商務印書館1931年版。
[24] 陳望道:《美學概論》,上海民智書局1927年版,見《陳望道文集》第2卷,上海人民出版社1980年版。
[25] 范壽康:《美學概論》,商務印書館1927年版。
[26] 參見拙文《中國20世紀二三十年代審美主義思潮論》,《思想戰線》2001年第6期;《實踐與生命的張力——從20世紀中國審美主義思潮著眼》,《人文雜誌》2004年第6期。
[27] 王國維:《孔子之美育主義》,見《王國維美論文選》,第6頁。
[28] 王國維:《人間詞話》,見《蕙風詞話人間詞話》,人民文學出版社1960年版,第194頁。
[29]《朱光潛美學文集》,第二卷,上海文藝出版社1982年版,第53頁。
[30]《朱光潛美學文集》,第二卷,第83頁。
[31] 王興華:《中國美學「意境論」新探》,《南開學報》1996年第5期。
[32]《朱光潛美學文集》,第二卷,第50頁。
[33] 宗白華:《藝境》,北京大學出版社1987年版,第160頁。
[34] 宗白華:《藝境》,第77~80頁。
[35] 宗白華:《藝境》,第176、160頁。
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