華格納與叔本華哲學
2006/05/25 06:51
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華格納與叔本華哲學
華格納圖書館詹益昌 2003年8月10日15:30-18:30
叔本華對華格納的重要性
華格納於1853年秋天由朋友介紹接觸叔本華的哲學，根據自傳p.616一年之內即將千頁的〔意志與表象的世界〕讀了四次，此後終生莫忘。許多人認為這是其生命中最重要的思想事件。
除了藝術以外，叔本華幾乎佔據了華格納所有的思想空間。柯西瑪的日記：
1) 其索引中有關叔本華的頁次列出超過200 頁。許多是像這樣的：“…in the evening Schopenhauer .” , “ In the evening we read Schopenhauer .”
2) 叔本華的討論幾乎每天出現，以致於沒有的日子反而值得記：「1874.12.12，今天晚上沒有討論康德─叔本華。 」
3) 華格納甚至夢到叔本華（是的，柯西瑪連他做了什麼夢都會寫到日記裡）：1883年2月4日華格納死前九天，「…….理查做了個好夢，夢到他跟叔本華在一起，他非常愉快而友善…………然後理查注意到一群夜鶯，要叫叔本華來看，但叔本華早已看到它們了。 」
What’s special about 哲學 ?
研究與討論哲學，不是作為智力遊戲，或是為了顯示比別人有深度／有學問的。
哲學家思考針對的是人類與生命本身的問題。哲學家對其觀察的結果，提出假說，再使用邏輯加以驗證，成為學說，希望能夠找到真理。
哲學家能夠100%實證其關於（人生奧秘的）學說嗎？如果可以，那就不是哲學而是科學，而且是真理了。
你可以不同意某一哲學家的結論──不管是經由縝密推理找出其邏輯的漏洞，或只是出於直覺地不認同，或是出於你所認同的另外一個哲學家的結論。
。也並不是每個人都應該要尋求人生的真理，但有需要時，人人都可以直接擷取（哲學家們努力思索一輩子所得的）其結論。為此我們應該尊敬哲學家們，不論你同意或擷取與否。
叔本華之於華格納
叔本華是唯一在其主要著作中有著〔譜例〕存在的大哲學家
他是哲學家中最重視〔音樂〕意義的
這並不意味著叔本華的音樂哲學是最正確的，或是唯一選擇
華格納是作曲家中，唯一可以找到許多討論他的煌煌巨著（傳記以外）中，完全沒有〔譜例〕存在的。
他是作曲家中，產生最多〔思想〕討論的 à 他是作曲家中，受哲學理論影響最深的
他是作曲家中，最用功讀書的 à 這並不意味著華格納的思想理論是最正確的，或是唯一選擇
但這些思想理論對華格納音樂戲劇的形式內容產生無法磨滅的影響，進而影響後世的音樂與戲劇。
研究思想理論對華格納迷有什麼幫助？
比較容易搞懂歌詞
了解作曲家的原意
比較容易抓到重點
可以解釋在接觸華格納作品時的一些現象
老實說，對不求甚解的大眾而言，沒有差別
對有耳朵、有緣的愛樂者而言……
叔本華生平摘要
1788年生於但澤（當時屬於普魯士）的富商世家
華格納1813年生於萊比錫
1818年30歲完成最重要的著作Die Welt als Wille und Vorstellung（意志與表象的世界）The World as Will and (its) Representation。與康德、黑格爾不同的是，叔本華的文筆流暢易懂，但無人聞問。1844年增訂成二冊，仍然乏人問津。
華格納1848年完成〔羅安格林〕
1853年由於英國學者的一篇文章（拿叔本華的學說來抵制當時流行的黑格爾學派）而突然聲譽竄起，數年間成為歐陸顯學。1860年卒於法蘭克福。
華格納1853上半年完成指環四部曲歌詞
華格納1859年完成〔崔斯坦與伊索德〕
叔本華哲學的摘要
源於康德的觀察
我們所能理解或經歷的，必須依賴所使用的（身體）感官。其所傳遞到我們意識的東西，受限於這些感官的本質與其限制。
推論
我們所能感知到的（康德稱為Phenomenon）世界，我們會以為是唯一的真實。
但仔細想想，人類的感官既有限制，我們怎麼敢說Phenomenon便是一切？一定還有一些確實存在，但無法被吾人感官感受的東西（康德稱為Noumenon）。
那些獨立而確實存在（亦即恆真）的N，必然無法被吾人的感官所感知，由此推論我們經驗中的結構特徵（時間／空間等等）在那裡顯然不存在。
N中沒有任何能被感知的結構特徵，所以我們對其一無所知（除了推論其確實存在之外）
進一步的推論
由於Noumenon沒有任何（可被感知）的結構特徵，所以必然是一個純粹而無分化的太一(Ur-Einem)。
康德說，Total Reality中可被感知的部分是Phenomenon，無法感知的部分是Noumenon。可是如果接受太一的假說，則Phenomenon與Noumenon之間並無法區分，所以兩者不是因果或排他關係，而是一體兩面。
由於我們對Noumenon一無所知，所以很難命名──叔本華最後將之勉強稱為Will。世界真正的本質是Will，我們所感知的是其Presentation：The World as Will and (its) Presentation。
觀察：世人活著，是為了尋求滿足其對此表象世界所產生的種種慾念。辛苦尋求的時間長，獲得滿足的時間短﹔滿足了一個慾望，很快又產生下一個慾望。推動這一切的是那不斷表象在世人面前的Will，我們如能學會忽略其表象，回歸Noumenon本身，問題就解決了。
叔本華為華格納帶來什麼
1853年華格納41歲接觸叔本華，那是1849年革命失敗流亡瑞士後不寫音樂專寫論文與劇本的五年期間
1) 中年危機：年輕時的革命理想與政治信仰的幻滅，開始與世隔離的生活
2) 指環四部劇本雖已完成，但全劇的完成與演出遙遙無期
叔本華此時，提供了另一種看待這世界的方式：
1) 所有公眾事務包括政治均為瑣事，提倡背離俗世與其價值觀（因為那些均只是表象）
2) 頌揚藝術，特別是音樂，認為人類那是最有價值的活動
〔崔斯坦〕〔名歌手〕〔帕西法爾〕〔指環〕的後半，事實上是一個天才得到另一個天才的啟發，創造出來的作品。這另一個天才的思想，湯瑪斯曼這樣說：
“ … freed his music from bondage and gave it courage to be itself .” (Essays of three decades , p.330)
悲觀與否？
叔本華對於眼前世界以及生命慾望永不得滿足的看法，使他成為最有名的「悲觀」哲學家。
但若你同意他的觀察與推論，那表示他的結論是真實的。對於真實的結論，不應該加上價值的判斷。也就是說，生命是醜陋的，知道這真相的人也許是悲慘的，但比渾渾噩噩要好些。
革命失敗以前的華格納，相信烏托邦的民主理想，認為未來的藝術可以經由社會革命來達成，絕非悲觀的人。但〔荷蘭人〕〔唐懷瑟〕〔羅安格林〕主角們的性格遭遇如何？
「…任何事都端賴於去面對事實，即使那是不愉快的。我自己之於叔本華哲學呢──當我還是完全的希臘人、一個樂觀主義者的時候？但我做出了那艱難的接受，而從這退讓的行動中，力量茁壯了十倍。」
華格納說，過去作為藝術家他憑著潛意識(unconsciousness，無意識)中的直覺創作，作為哲學家他卻尋求一個與此完全相反的對於世界的詮釋（To Röckel , 1856.8.23）。接觸了叔本華學說後，他發現自己潛意識裡的信仰，被以有系統的哲學論述提昇至意識的層次，等於是自己的意識與潛意識的首次接觸，使他自己成為一個完整的人，也使他對於自己的藝術創作有更深的自覺。
自傳p.614-616「……一本註定要對我產生極大重要性的書。這就是叔本華的『意志與表象的世界』……重新檢視我的尼貝龍詩篇時，我驚訝地發現，現今在理論上使我受窘的，在我的詩意領會中早已十分熟悉。現在我終於能瞭解我的佛旦……」
接觸叔本華以前的1851年，華格納在「歌劇與戲劇」一書中就已經說，進一步發展的未來人類，應該要能夠「意識到其潛意識」(Bewusstein des Unbewussten”)
單就藝術領域而言，許多想法華格納在認識叔本華之前，便以不同的思路達到了類似的結論。叔本華則提供了一套完整的思想架構，使華格納從此得以悠游其中，完全發揮他真正偉大的天賦：作曲。華格納自己的話來說：“How can I thank him enough ?”（柯西瑪日記1873.4.4）
叔本華哲學內容中，華格納擷取的
Phenomenon表象的世界價值的虛幻：只是隨著不同表象漂流──我們最真實永恆的存在並非在此。
世界真正本質是Noumenon，我們處身於其投射出的Phenomenon世界中，為了所產生的慾望而活。
對認知到此的人們而言，放棄意志(renunciation of will) 是最重要的事情。
所有的慾望中，活著的慾望是最強烈而基本的，因此denial of will to live是個人意識最大的成就。
生命充滿挫折、苦難，只有死亡（結束在 Phenomenon世界中的生命）能夠解救、回到無分化的太一中。（但denial of will to live並不意味著鼓勵自殺：denial of will to live是謂「放棄一定要活著的慾望」，主動自殺反而是滿足某種個人逃避的慾念。）
認知到太一後推論：同理心(Mitleid)才應該是所有道德的基礎。
Sex , Art and Schopenhauer
叔本華認為，有一些方法可以使我們（也許暫時地）接觸到Noumenon：Sex 與 Art（特別是音樂）
對大多數人而言，除了活著的慾望以外，性慾是最強烈的衝動。
人格最完全的表現在於兩性之間的愛。在性愛中，自我的侷限被打破，與性伴侶成為沒有分化的太一。性高潮可以帶領我們接觸身命的神秘核心，也就是「忘我」的Noumenon。
也就是說，活著的慾望應該放棄，性慾則不妨盡量滿足？
à 我換句話說：既然大家已經知道了永恆的真相，那就要學習denial of will to live。但在自然死亡（抵達Noumenon）之前，兩性之間的愛允許我們短暫地一窺N 的堂奧，就跟藝術一樣。
藝術的目的 ：並非揭露眼前世界應該進行的方向，或是頌揚任何社會價值觀─這些都是表象世界的虛幻。應該追求那沒有時空限制的Noumenon，揭露終極永恆的價值與存在。
然而若真有這樣的藝術，我們無法期待大多數人都能瞭解。
叔本華哲學有關音樂藝術
當我們沉浸在藝術中達到「忘我」地步時，時間空間似乎都會靜止，因此我們接觸的似乎是一個不屬於任何時間與空間的東西──很可能是Noumenon。
所有藝術除了音樂以外，都是表現的藝術，它們所表現的是那「表象」。例如視覺藝術呈現畫布上的形象、雕塑的形象，詩詞呈現的是語文的形象…而這些形象都是屬於Phenomenon世界的東西─也就是說是Noumenon所表象出來的，所以是間接的。
音樂呈現的是一種無法被表現的東西，也就是Noumenon。因為純粹音樂（音響）的本身便是Noumenon的一種表象，所以比起其他的藝術，較為直接。
這就是為什麼音樂的力量比其他的藝術更有力量與穿透性：for these others speak only of the shadow , but music of the essence .音樂並不是描述這個情感，那個感情，而是情感與感情的本身。
好音樂並不描述Phenomenon世界中的任何東西，因此常常被認為傳達出了另外一個世界﹔宗教的看法就說是天堂─並不是每個人都會同意天堂中有雕塑與繪畫，但幾乎每個人都會同意天堂中應該是有音樂。孟德爾頌：「我所喜愛的音樂傳達給我的思想，並不是太不明確而無法訴諸文字，而是太過明確。」
偉大的作曲家便是偉大的哲學家，他們揭露了世界深處的本質、表達出最深沉的智慧，以一種自己的頭腦無法理解、更無法以言語傳達的方式。就此而言，偉大的作曲家又很少是偉大的哲學家了，因為哲學家的頭腦能夠理解，而作曲家的頭腦能夠創作成藝術，兩種天賦通常沒有同時出現。
叔本華的〔崔斯坦〕
接觸叔本華後第一個全新的創作，構思至完成不到五年（其他成熟期的歌劇都超過20年），而且中斷指環作曲來寫作〔崔斯坦〕，在自傳中說便是在接觸叔本華之後的心境中，產生了〔崔斯坦〕的靈感。
1854.12給李斯特的信：「………他主要的思想，最終否定生命的慾望，是嚇人地嚴肅，但顯示出了唯一可能的救贖。 ………在那些輾轉難眠的夜裡，我終於找到了能夠幫助睡眠的平靜：那便是對死亡、絕對的無意識、完全不存在的真正渴望。免於所有幻夢是我們唯一的最終救贖。
………因為我在生命中從未感受到愛情的喜悅，我要豎立一個我最美麗夢想的紀念碑，在其中、從頭到尾，愛將得到滿足。我在腦中已經擬好了一個〔崔斯坦與伊索德〕的草稿，一個最簡單但卻是最有血有肉的音樂構思﹔等到最後黑旗飄揚時，我將用它來蓋住我自己──死去。 」
〔意志與表象的世界〕書中的譜例，便是提到「懸掛音」suspension的作曲手法，說不和諧得越久，和絃解決出現時得到的滿足越大，如同人的慾望。這是舊有的作曲手法，但華格納把它使用到極致，也就是說開頭「崔斯坦和絃」，要直到終曲才讓我們聽到解決。
Phenomenon世界中慾望的無法滿足： (III-1)
渴望啊，渴望啊！在死亡中渴望著，那渴望不會死去！那不會死去的，現在渴求著死亡的平靜
Noumenon世界＝黑夜，Phenomenon世界＝白日（有光線、空間等結構特徵），那欺騙的白晝光線…
那塵世榮譽的白晝陽光，以其光輝的空虛喜悅，穿過我頭腦直至心底
那在純潔黑夜的深鎖中覺醒的，那沒有知覺與思想，我在朦朧中感受到的 (II-2)
太一的認知：(Is)你就是伊索德，我是崔斯坦，不再是伊索德！
(Tr)崔斯坦就是你，我是伊索德，不再是崔斯坦！
無以名之，永不分離，重新認識，重燃愛情，
無盡的永恆，意識合一，熱烈燃燒的胸膛，最高的愛之歡樂！ (II-2愛之夜終曲)
崔斯坦這個角色，是最神秘的華格納英雄，但在叔本華眼中一點也不神秘：
1) 從小叔本華式的心境籠罩著英雄無比的他
2) 他的英雄無比，也許出自叔本華式的心境？（無欲則剛）
3) 誰讓他的潛意識提昇至與意識接觸？一位永恆的女性
華格納藝術理論受叔本華影響的轉變
真正有影響的部分，也是最重要的部分：所謂的「總體藝術」
1) 由於他現在認同音樂是一種super art，所謂不同藝術合成的理論，即使要堅持，比重與優先順序也會往音樂傾斜。
2) 所以狹義的「總體藝術」已經無法符合需求，除非改口：藝術的目的在追求Noumenon，眾藝術應該也仍然可以為此目的服務﹔但（根據叔本華理論的）最有能力表現的，是音樂這單一的super art。
當年「歌劇與戲劇」不是大力抨擊：音樂作為目的？這樣豈不是走回頭路？最大的差別在於
1) 藝術的目的與藝術野心
2) 經過廣泛訓練後的音樂手腕
此後的技術重心與發展方向，不是追求如何更成功地將不同藝術合成，而是眾藝術如何表達／接近Noumenon──這重責大任大部分落在音樂的肩頭。
由於已經不強調詩詞與音樂的合成（頭韻也好、尾韻也好、重唱也好，只要符合目的），這肩頭是由管絃樂部分扛起來的。
無法證實何時開始採用新的方向，但接觸叔本華時指環劇本已完成、後來未大幅更動。時間表參考：1854.6 開始女武神譜曲1854.10接觸叔本華1855.7 讀完四次〔意志與表象的世界〕1856.4 女武神完成
從這些思想理論中，我自己的收穫
我對華格納的喜愛，源自於他的音樂﹔對華格納音樂的approach則以動機的辨認為優先──但在崔斯坦〕遭遇即使是〔諸神黃昏〕都無法比擬的困難。
我們上指環課的時候，我們可以經由循循善誘、反覆聆聽CD、慢慢學習起來（到我們的意4識裡）。大部分時候可以悠游於各種互相關聯、彼此組合變化的動機，憑藉對這些動機的掌握與熟悉，可以跟得上音樂的進展。可是〔崔斯坦〕第三幕呢？
還記得嗎？「由於我們對Noumenon一無所知，所以很難將之命名」、〔崔斯坦〕〔名歌手〕〔齊格飛第三幕〕〔諸神黃昏〕〔帕西法爾〕中的音樂主題就是如此：大多數源於樂團部分，隨意進行各種變化與組合，沒有明確的歌詞呼應。
後期作品這些複雜的動機與其變化，19世紀的華格納真的期待聽眾能夠憑藉一兩次的現場觀賞就搞懂嗎？華格納自己難道是先決定要用出哪些動機，然後才譜曲的嗎？
--> 除了有意識的辨認以外，也要嘗試感受無意識的藝術直覺。
華格納圖書館詹益昌 2003年8月10日15:30-18:30
叔本華對華格納的重要性
華格納於1853年秋天由朋友介紹接觸叔本華的哲學，根據自傳p.616一年之內即將千頁的〔意志與表象的世界〕讀了四次，此後終生莫忘。許多人認為這是其生命中最重要的思想事件。
除了藝術以外，叔本華幾乎佔據了華格納所有的思想空間。柯西瑪的日記：
1) 其索引中有關叔本華的頁次列出超過200 頁。許多是像這樣的：“…in the evening Schopenhauer .” , “ In the evening we read Schopenhauer .”
2) 叔本華的討論幾乎每天出現，以致於沒有的日子反而值得記：「1874.12.12，今天晚上沒有討論康德─叔本華。 」
3) 華格納甚至夢到叔本華（是的，柯西瑪連他做了什麼夢都會寫到日記裡）：1883年2月4日華格納死前九天，「…….理查做了個好夢，夢到他跟叔本華在一起，他非常愉快而友善…………然後理查注意到一群夜鶯，要叫叔本華來看，但叔本華早已看到它們了。 」
What’s special about 哲學 ?
研究與討論哲學，不是作為智力遊戲，或是為了顯示比別人有深度／有學問的。
哲學家思考針對的是人類與生命本身的問題。哲學家對其觀察的結果，提出假說，再使用邏輯加以驗證，成為學說，希望能夠找到真理。
哲學家能夠100%實證其關於（人生奧秘的）學說嗎？如果可以，那就不是哲學而是科學，而且是真理了。
你可以不同意某一哲學家的結論──不管是經由縝密推理找出其邏輯的漏洞，或只是出於直覺地不認同，或是出於你所認同的另外一個哲學家的結論。
。也並不是每個人都應該要尋求人生的真理，但有需要時，人人都可以直接擷取（哲學家們努力思索一輩子所得的）其結論。為此我們應該尊敬哲學家們，不論你同意或擷取與否。
叔本華之於華格納
叔本華是唯一在其主要著作中有著〔譜例〕存在的大哲學家
他是哲學家中最重視〔音樂〕意義的
這並不意味著叔本華的音樂哲學是最正確的，或是唯一選擇
華格納是作曲家中，唯一可以找到許多討論他的煌煌巨著（傳記以外）中，完全沒有〔譜例〕存在的。
他是作曲家中，產生最多〔思想〕討論的 à 他是作曲家中，受哲學理論影響最深的
他是作曲家中，最用功讀書的 à 這並不意味著華格納的思想理論是最正確的，或是唯一選擇
但這些思想理論對華格納音樂戲劇的形式內容產生無法磨滅的影響，進而影響後世的音樂與戲劇。
研究思想理論對華格納迷有什麼幫助？
比較容易搞懂歌詞
了解作曲家的原意
比較容易抓到重點
可以解釋在接觸華格納作品時的一些現象
老實說，對不求甚解的大眾而言，沒有差別
對有耳朵、有緣的愛樂者而言……
叔本華生平摘要
1788年生於但澤（當時屬於普魯士）的富商世家
華格納1813年生於萊比錫
1818年30歲完成最重要的著作Die Welt als Wille und Vorstellung（意志與表象的世界）The World as Will and (its) Representation。與康德、黑格爾不同的是，叔本華的文筆流暢易懂，但無人聞問。1844年增訂成二冊，仍然乏人問津。
華格納1848年完成〔羅安格林〕
1853年由於英國學者的一篇文章（拿叔本華的學說來抵制當時流行的黑格爾學派）而突然聲譽竄起，數年間成為歐陸顯學。1860年卒於法蘭克福。
華格納1853上半年完成指環四部曲歌詞
華格納1859年完成〔崔斯坦與伊索德〕
叔本華哲學的摘要
源於康德的觀察
我們所能理解或經歷的，必須依賴所使用的（身體）感官。其所傳遞到我們意識的東西，受限於這些感官的本質與其限制。
推論
我們所能感知到的（康德稱為Phenomenon）世界，我們會以為是唯一的真實。
但仔細想想，人類的感官既有限制，我們怎麼敢說Phenomenon便是一切？一定還有一些確實存在，但無法被吾人感官感受的東西（康德稱為Noumenon）。
那些獨立而確實存在（亦即恆真）的N，必然無法被吾人的感官所感知，由此推論我們經驗中的結構特徵（時間／空間等等）在那裡顯然不存在。
N中沒有任何能被感知的結構特徵，所以我們對其一無所知（除了推論其確實存在之外）
進一步的推論
由於Noumenon沒有任何（可被感知）的結構特徵，所以必然是一個純粹而無分化的太一(Ur-Einem)。
康德說，Total Reality中可被感知的部分是Phenomenon，無法感知的部分是Noumenon。可是如果接受太一的假說，則Phenomenon與Noumenon之間並無法區分，所以兩者不是因果或排他關係，而是一體兩面。
由於我們對Noumenon一無所知，所以很難命名──叔本華最後將之勉強稱為Will。世界真正的本質是Will，我們所感知的是其Presentation：The World as Will and (its) Presentation。
觀察：世人活著，是為了尋求滿足其對此表象世界所產生的種種慾念。辛苦尋求的時間長，獲得滿足的時間短﹔滿足了一個慾望，很快又產生下一個慾望。推動這一切的是那不斷表象在世人面前的Will，我們如能學會忽略其表象，回歸Noumenon本身，問題就解決了。
叔本華為華格納帶來什麼
1853年華格納41歲接觸叔本華，那是1849年革命失敗流亡瑞士後不寫音樂專寫論文與劇本的五年期間
1) 中年危機：年輕時的革命理想與政治信仰的幻滅，開始與世隔離的生活
2) 指環四部劇本雖已完成，但全劇的完成與演出遙遙無期
叔本華此時，提供了另一種看待這世界的方式：
1) 所有公眾事務包括政治均為瑣事，提倡背離俗世與其價值觀（因為那些均只是表象）
2) 頌揚藝術，特別是音樂，認為人類那是最有價值的活動
〔崔斯坦〕〔名歌手〕〔帕西法爾〕〔指環〕的後半，事實上是一個天才得到另一個天才的啟發，創造出來的作品。這另一個天才的思想，湯瑪斯曼這樣說：
“ … freed his music from bondage and gave it courage to be itself .” (Essays of three decades , p.330)
悲觀與否？
叔本華對於眼前世界以及生命慾望永不得滿足的看法，使他成為最有名的「悲觀」哲學家。
但若你同意他的觀察與推論，那表示他的結論是真實的。對於真實的結論，不應該加上價值的判斷。也就是說，生命是醜陋的，知道這真相的人也許是悲慘的，但比渾渾噩噩要好些。
革命失敗以前的華格納，相信烏托邦的民主理想，認為未來的藝術可以經由社會革命來達成，絕非悲觀的人。但〔荷蘭人〕〔唐懷瑟〕〔羅安格林〕主角們的性格遭遇如何？
「…任何事都端賴於去面對事實，即使那是不愉快的。我自己之於叔本華哲學呢──當我還是完全的希臘人、一個樂觀主義者的時候？但我做出了那艱難的接受，而從這退讓的行動中，力量茁壯了十倍。」
華格納說，過去作為藝術家他憑著潛意識(unconsciousness，無意識)中的直覺創作，作為哲學家他卻尋求一個與此完全相反的對於世界的詮釋（To Röckel , 1856.8.23）。接觸了叔本華學說後，他發現自己潛意識裡的信仰，被以有系統的哲學論述提昇至意識的層次，等於是自己的意識與潛意識的首次接觸，使他自己成為一個完整的人，也使他對於自己的藝術創作有更深的自覺。
自傳p.614-616「……一本註定要對我產生極大重要性的書。這就是叔本華的『意志與表象的世界』……重新檢視我的尼貝龍詩篇時，我驚訝地發現，現今在理論上使我受窘的，在我的詩意領會中早已十分熟悉。現在我終於能瞭解我的佛旦……」
接觸叔本華以前的1851年，華格納在「歌劇與戲劇」一書中就已經說，進一步發展的未來人類，應該要能夠「意識到其潛意識」(Bewusstein des Unbewussten”)
單就藝術領域而言，許多想法華格納在認識叔本華之前，便以不同的思路達到了類似的結論。叔本華則提供了一套完整的思想架構，使華格納從此得以悠游其中，完全發揮他真正偉大的天賦：作曲。華格納自己的話來說：“How can I thank him enough ?”（柯西瑪日記1873.4.4）
叔本華哲學內容中，華格納擷取的
Phenomenon表象的世界價值的虛幻：只是隨著不同表象漂流──我們最真實永恆的存在並非在此。
世界真正本質是Noumenon，我們處身於其投射出的Phenomenon世界中，為了所產生的慾望而活。
對認知到此的人們而言，放棄意志(renunciation of will) 是最重要的事情。
所有的慾望中，活著的慾望是最強烈而基本的，因此denial of will to live是個人意識最大的成就。
生命充滿挫折、苦難，只有死亡（結束在 Phenomenon世界中的生命）能夠解救、回到無分化的太一中。（但denial of will to live並不意味著鼓勵自殺：denial of will to live是謂「放棄一定要活著的慾望」，主動自殺反而是滿足某種個人逃避的慾念。）
認知到太一後推論：同理心(Mitleid)才應該是所有道德的基礎。
Sex , Art and Schopenhauer
叔本華認為，有一些方法可以使我們（也許暫時地）接觸到Noumenon：Sex 與 Art（特別是音樂）
對大多數人而言，除了活著的慾望以外，性慾是最強烈的衝動。
人格最完全的表現在於兩性之間的愛。在性愛中，自我的侷限被打破，與性伴侶成為沒有分化的太一。性高潮可以帶領我們接觸身命的神秘核心，也就是「忘我」的Noumenon。
也就是說，活著的慾望應該放棄，性慾則不妨盡量滿足？
à 我換句話說：既然大家已經知道了永恆的真相，那就要學習denial of will to live。但在自然死亡（抵達Noumenon）之前，兩性之間的愛允許我們短暫地一窺N 的堂奧，就跟藝術一樣。
藝術的目的 ：並非揭露眼前世界應該進行的方向，或是頌揚任何社會價值觀─這些都是表象世界的虛幻。應該追求那沒有時空限制的Noumenon，揭露終極永恆的價值與存在。
然而若真有這樣的藝術，我們無法期待大多數人都能瞭解。
叔本華哲學有關音樂藝術
當我們沉浸在藝術中達到「忘我」地步時，時間空間似乎都會靜止，因此我們接觸的似乎是一個不屬於任何時間與空間的東西──很可能是Noumenon。
所有藝術除了音樂以外，都是表現的藝術，它們所表現的是那「表象」。例如視覺藝術呈現畫布上的形象、雕塑的形象，詩詞呈現的是語文的形象…而這些形象都是屬於Phenomenon世界的東西─也就是說是Noumenon所表象出來的，所以是間接的。
音樂呈現的是一種無法被表現的東西，也就是Noumenon。因為純粹音樂（音響）的本身便是Noumenon的一種表象，所以比起其他的藝術，較為直接。
這就是為什麼音樂的力量比其他的藝術更有力量與穿透性：for these others speak only of the shadow , but music of the essence .音樂並不是描述這個情感，那個感情，而是情感與感情的本身。
好音樂並不描述Phenomenon世界中的任何東西，因此常常被認為傳達出了另外一個世界﹔宗教的看法就說是天堂─並不是每個人都會同意天堂中有雕塑與繪畫，但幾乎每個人都會同意天堂中應該是有音樂。孟德爾頌：「我所喜愛的音樂傳達給我的思想，並不是太不明確而無法訴諸文字，而是太過明確。」
偉大的作曲家便是偉大的哲學家，他們揭露了世界深處的本質、表達出最深沉的智慧，以一種自己的頭腦無法理解、更無法以言語傳達的方式。就此而言，偉大的作曲家又很少是偉大的哲學家了，因為哲學家的頭腦能夠理解，而作曲家的頭腦能夠創作成藝術，兩種天賦通常沒有同時出現。
叔本華的〔崔斯坦〕
接觸叔本華後第一個全新的創作，構思至完成不到五年（其他成熟期的歌劇都超過20年），而且中斷指環作曲來寫作〔崔斯坦〕，在自傳中說便是在接觸叔本華之後的心境中，產生了〔崔斯坦〕的靈感。
1854.12給李斯特的信：「………他主要的思想，最終否定生命的慾望，是嚇人地嚴肅，但顯示出了唯一可能的救贖。 ………在那些輾轉難眠的夜裡，我終於找到了能夠幫助睡眠的平靜：那便是對死亡、絕對的無意識、完全不存在的真正渴望。免於所有幻夢是我們唯一的最終救贖。
………因為我在生命中從未感受到愛情的喜悅，我要豎立一個我最美麗夢想的紀念碑，在其中、從頭到尾，愛將得到滿足。我在腦中已經擬好了一個〔崔斯坦與伊索德〕的草稿，一個最簡單但卻是最有血有肉的音樂構思﹔等到最後黑旗飄揚時，我將用它來蓋住我自己──死去。 」
〔意志與表象的世界〕書中的譜例，便是提到「懸掛音」suspension的作曲手法，說不和諧得越久，和絃解決出現時得到的滿足越大，如同人的慾望。這是舊有的作曲手法，但華格納把它使用到極致，也就是說開頭「崔斯坦和絃」，要直到終曲才讓我們聽到解決。
Phenomenon世界中慾望的無法滿足： (III-1)
渴望啊，渴望啊！在死亡中渴望著，那渴望不會死去！那不會死去的，現在渴求著死亡的平靜
Noumenon世界＝黑夜，Phenomenon世界＝白日（有光線、空間等結構特徵），那欺騙的白晝光線…
那塵世榮譽的白晝陽光，以其光輝的空虛喜悅，穿過我頭腦直至心底
那在純潔黑夜的深鎖中覺醒的，那沒有知覺與思想，我在朦朧中感受到的 (II-2)
太一的認知：(Is)你就是伊索德，我是崔斯坦，不再是伊索德！
(Tr)崔斯坦就是你，我是伊索德，不再是崔斯坦！
無以名之，永不分離，重新認識，重燃愛情，
無盡的永恆，意識合一，熱烈燃燒的胸膛，最高的愛之歡樂！ (II-2愛之夜終曲)
崔斯坦這個角色，是最神秘的華格納英雄，但在叔本華眼中一點也不神秘：
1) 從小叔本華式的心境籠罩著英雄無比的他
2) 他的英雄無比，也許出自叔本華式的心境？（無欲則剛）
3) 誰讓他的潛意識提昇至與意識接觸？一位永恆的女性
華格納藝術理論受叔本華影響的轉變
真正有影響的部分，也是最重要的部分：所謂的「總體藝術」
1) 由於他現在認同音樂是一種super art，所謂不同藝術合成的理論，即使要堅持，比重與優先順序也會往音樂傾斜。
2) 所以狹義的「總體藝術」已經無法符合需求，除非改口：藝術的目的在追求Noumenon，眾藝術應該也仍然可以為此目的服務﹔但（根據叔本華理論的）最有能力表現的，是音樂這單一的super art。
當年「歌劇與戲劇」不是大力抨擊：音樂作為目的？這樣豈不是走回頭路？最大的差別在於
1) 藝術的目的與藝術野心
2) 經過廣泛訓練後的音樂手腕
此後的技術重心與發展方向，不是追求如何更成功地將不同藝術合成，而是眾藝術如何表達／接近Noumenon──這重責大任大部分落在音樂的肩頭。
由於已經不強調詩詞與音樂的合成（頭韻也好、尾韻也好、重唱也好，只要符合目的），這肩頭是由管絃樂部分扛起來的。
無法證實何時開始採用新的方向，但接觸叔本華時指環劇本已完成、後來未大幅更動。時間表參考：1854.6 開始女武神譜曲1854.10接觸叔本華1855.7 讀完四次〔意志與表象的世界〕1856.4 女武神完成
從這些思想理論中，我自己的收穫
我對華格納的喜愛，源自於他的音樂﹔對華格納音樂的approach則以動機的辨認為優先──但在崔斯坦〕遭遇即使是〔諸神黃昏〕都無法比擬的困難。
我們上指環課的時候，我們可以經由循循善誘、反覆聆聽CD、慢慢學習起來（到我們的意4識裡）。大部分時候可以悠游於各種互相關聯、彼此組合變化的動機，憑藉對這些動機的掌握與熟悉，可以跟得上音樂的進展。可是〔崔斯坦〕第三幕呢？
還記得嗎？「由於我們對Noumenon一無所知，所以很難將之命名」、〔崔斯坦〕〔名歌手〕〔齊格飛第三幕〕〔諸神黃昏〕〔帕西法爾〕中的音樂主題就是如此：大多數源於樂團部分，隨意進行各種變化與組合，沒有明確的歌詞呼應。
後期作品這些複雜的動機與其變化，19世紀的華格納真的期待聽眾能夠憑藉一兩次的現場觀賞就搞懂嗎？華格納自己難道是先決定要用出哪些動機，然後才譜曲的嗎？
--> 除了有意識的辨認以外，也要嘗試感受無意識的藝術直覺。
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