禪師回答：「我宗無言句，亦無一法與人！」 

夢窗再三祈請禪師慈悲方便。

然而禪師卻嚴峻告訴他：「我無方便，亦無慈悲！」  

夢窗懇求多次，始終得不到禪師的隻字片語，他心想既與師無緣，長久下去無法開悟，不如歸去，於是他忍住傷悲叩別一山門下，起身前往鎌倉萬壽寺參拜佛國禪師；然而夢窗在佛國禪師座下卻遭到更嚴厲的棒槌，使得一心殷殷想求道的夢窗，遭受極大的打擊，他痛心誓言：「弟子若不到大休歇之地，絕不復見禪師！」於是拜辭佛國禪師，便獨自到林中過著與大自然為伍的禪修生活。 

一日，他坐在庭前樹下，不知不覺夜已深沈，便起身欲入房睡眠，迷濛中，沒有看清前面的牆壁，一頭撞上而跌倒，頓時，整個人終於清醒的笑出聲來，這一撞牆竟使夢窗國師豁然大悟了，於是說了一偈：「多年掘地覓青天，添得重重礙膺物，一夜暗中颺碌磚，等閒擊碎虛空骨。」

夢窗開悟之後，便想到以前的禪師，於是動身前往拜會一山和佛國，佛國禪師大為讚賞，立即為他印可，告訴他：「西來之密意，汝今已得，必善自護持！」。 

佛教約在西元 6世紀，隋唐時期，由中國傳入日本，當時日本興起一陣留學的熱潮，連僧人也西進取經，求學的日本僧人兼習禪學，也有唐僧赴日傳授禪法，至鐮倉時代，日本才正式建立起禪宗。南北朝時代日本臨濟宗產生「夢窗國師」和「大燈國師」兩大高僧，夢窗國師在京都家喻戶曉。

本篇禪文說明禪本身即是心的動向，是無法強說，每個人心境體悟不同，如果強說禪就變成對法的執著，因此「不可說」，不可說並不是不能說，而是無法說，必須靠自己去體會，體會到了，也不去跟別人說，因為各人體悟各人得，別人的體悟不會和自己一樣，如果執著自己的體悟是真的，也不能說，一說就是妄想，所以夢窗國師不遠千里去找一山禪師請求開示，禪師告訴他：「我宗無言句，亦無一法與人！」，「我無方便，亦無慈悲！」要說什麼呢？一切答案都在自己的心中，一山禪師要夢窗回歸到自性的清淨，要他隨緣去發現自己的心，才能體悟自心的神聖。

禪的特色，是不執著有形的修持，禪的究竟處即是在無所得，因此禪是不拘泥修行的形式，一個棒搥敲打、一個擠眉弄眼、一個風掃落葉、吃飯睡覺....無不是禪境，修禪不是怨恨或逃避，必須要能用六根對六塵，才能找到自性，禪是非常活潑生動的體悟，因此沒有定法可說，其實一山禪師早已把答案告訴夢窗國師，只是夢窗當時心向外找，沒有往內觀照，以為一山不教他，所以他無法開悟就離開，到了佛國禪師處，沒想到佛國禪師不是用說的，而是用打的，這一打還是沒把夢窗國師給打醒，為什麼佛性開發不出來呢？因為執著太多、分別心太重所致，執著這個好，那個不對，執著講的沒道理就生氣，無法回歸到自性，因此夢窗又傷心的離開佛國禪師。

所謂：「平常心是道」，平常心就是禪，日常生活中，一切順其自然，唯有抱持一種無住心的自在，不執著生活態度，要不是夢窗國師一頭撞上牆而跌倒，也無法使他豁然開悟，大地本來寬廣無私自在於天地間，是自己多此一舉要築一道牆來阻隔自己，沒有這一道牆，又怎麼會跌倒？這道牆就是本篇的重點，這道牆不是肉眼所見的牆，而是指每個人心中所見不到的這一面「心牆」，如果能把自己的心牆給拆除，人世間就沒有是非、善惡、得失的分別心。 

禪的修行是一種積極愉快的作為，是開發智慧的寶藏，開發越深，得到的智慧就會越高，所有宇宙的智慧都會在自己的觀察之內，想要有高深的智慧，就必須從日常生活中培養自己的清淨心，把心靜下來，就能開啟內在潛藏的智慧，因此自己的心念不要住在任何一個人、事、境上面，就能生起清淨的真如本性來，這就是禪所呈現的一種平等心。