《 》 

玄覺禪師自幼聰穎，遍覽三藏經典而有所體悟。他在溫州龍興寺旁山巖下設一禪庵獨居禪修，一日遇上曹溪來的玄策禪師，兩人相談甚歡，為了要印證所學，玄策告訴他何不一起前往曹溪參訪六祖慧能，之後便成為六祖的弟子。

玄覺來到曹溪見了六祖，剛開始並未對他頂禮，只是繞著六祖走三圈，然後再以錫杖震地，便站在原地不動。

慧能對他說：「出家人具備三千威儀，八萬戒條，大德從何處來，如此狂妄無禮？」

玄覺回答：「生死事大，無常迅速。」

慧能：「為什麼不尋找無生大道的法門，來解脫你無常的煩惱？」

玄覺：「大道無生無滅，了悟亦無快無慢可說！」

慧能點頭：「說的好！說的好！」

此時玄覺便行儀莊嚴的參拜六祖，不久欲向六祖慧能告辭。

六祖叫住他：「這麼快就要返回？」

玄覺笑答：「根本還沒有動，哪說得上快與不快？」

慧能：「誰知道你是動還是沒動？」

玄覺：「是仁者心造成的分別吧！」

慧能稱讚：「你已非常明瞭無生的意義了！」

玄覺：「既然『無生』，如何『生』出個『意』來？」

慧能：「既然無生沒有意義，誰來認識分別？」

玄覺：「分別本來就沒有意義！」

慧能：「說的好！那你就在此住上一宿吧！」 

於是玄覺就在曹溪住一晚，這是玄覺禪師與慧能六祖的一段因緣，世稱玄覺為「一宿覺」，指住一晚就開悟了。

玄覺禪師於唐睿宗先天元年入寂，朝廷追諡封號「無相大師」，著有「證道歌」盛行於世。全文是古詩體裁，直指人心，見性成佛，乃禪宗修行的宗旨所在。

通常我們看一篇佛典或禪文，對於文字內容敘述都要逐字思考，不能太早下定論，如此才能找到真髓而貫通，否則整體大意就會被自己的主見給四分五裂。

玄覺大老遠去參拜六祖，其他人先頂禮，只有玄覺是先繞六祖三圈，代表最敬意，六祖不會不明白。然而六祖卻故意對他說：「出家人具備三千威儀，八萬戒條，大德從何處來，如此狂妄『無禮』？」這是在試探玄覺的心性。如果一個沉不住氣的人，就會急著為自己辯駁：「我沒有這個意思呀！」但是玄覺不解釋，他聲東擊西的回答：「生死事大，無常迅速」，表示人生短暫無常，自己所關心的是道，只有大道才是自己所迫切的生死大事。

然而師徒兩人的對話不多，為什麼六祖很快就點頭贊同？因為一個真正開悟者不必多言，開口幾句就知貨真價實！看禪文不明就裡者，就會一頭霧水感覺雞同鴨講，其實不然，「禪」是要靠自身慢慢去咀嚼體悟，無法一語道破。

文中六祖對玄覺說，你對不生不滅的大圓滿智慧已非常了悟透徹了。

玄覺回答，既然叫「不生」，怎麼又「生」出個「意」根來？這是雙關語，既然沒有的東西，你怎麼會生出一個意念來，那就不叫「無生」了！一個真正覺悟者，連意念都不起的當下，不執著於意念時，煩惱自然就不生，沒有煩惱自然就不會生出無明，沒有無明，智慧自然就能顯現，因為眾生有種種迷惑，將虛幻當真，因此煩惱不止。

六祖說，既然無生沒有意義，誰來認識分別？

玄覺回答的很好，他說：「分別本來就沒有意義！」這句話好好思考，受用無窮。

此地的「分別」是指佛性的本質，人人都有佛性，因此沒有自性的分別，《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過」一個行者他的心境平等，就不會有種種是非、善惡、執著與分別。因此所有執著都是眾生自己在虛妄分別，一個覺悟的聖者，心如明鏡，他觀一切法如夢幻泡影，是沒有絲毫的妄想與分別的，這是指自性的佛性而言。 

整個對話，都是六祖在試探玄覺的悟性，而玄覺都能言語道斷，如大湖不起一絲漣漪般的平靜無波瀾。

是以，一位行者在修行道上，自身的心性光明就會與正道的善法相應。如六祖所云，真正的智者是眼裡看不到別人的過錯。因為在平等的心境中，早已沒有是非善惡的分別，即使所謂的分別，也早就在智者心中不留下一絲痕跡了。

你的心 ~ 還在分別嗎？

《  

《  

_________________

（*1）本圖片筆者於馬來西亞所拍攝。