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人生三重境界
2010/07/09 15:10
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第一境界:晏殊《蝶戀花》  


檻菊愁煙蘭泣露,羅幕輕寒,燕子雙飛去。
明月不諳離恨苦,斜光到曉穿朱戶。
昨夜西鳳雕碧樹,獨上高樓,望盡天涯路。
欲寄彩籠兼尺素,山長水闊知何處!

第二境界:柳永《蝶戀花》  


佇倚危樓風細細,望極春愁,黯黯生天際。
草色煙光殘照裏,無言誰會憑闌意。
擬把疏狂圖一醉,對酒當歌,強樂還無味。
衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴。


第三境界:辛棄疾《青玉案》


東風夜放花千樹,更吹落、星如雨。
寶馬雕車香滿路。
鳳蕭聲動,玉壺光轉,一夜魚龍舞。
峨兒雪柳黃金縷,笑語盈盈暗香去。
眾裏尋他千百度,驀然回首,那人卻在,燈火闌珊處。

    第一重境界,“昨夜西風雕碧樹。獨上高樓,望盡天涯路。”昨天晚上,猛烈的西風刮來,碧綠的大樹上,一片一片樹葉雕落。有一點迷茫,有一點淒涼。這是一種變化的意象,時序在變,物象在變,世事在變,心態也在變。在“一葉”的飄零中覺察到秋的到來,“獨上高樓,望盡天涯路”,仿佛看到了秋後的冬以及緊接著的爛漫的春。

    第二境重界,“衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴。”這是一種執著地在既定的道路上堅定不移地追求真理,而為之“不悔”,而為之“憔悴”。這裏不僅有軀體上之苦乏,亦有心誌之錘煉,甚至如王國維所說的可以“不悔”到“犧牲其一生之福祉”。

    第三重境界,“眾裏尋他千百度,回頭驀見,那人正在,燈火闌珊處。”元宵佳節,遊人如織,燈火如海,鮮花如潮,就在這樣的情景千百度地尋覓,可怎麼也找不到,最後在驀然的一次回首時,卻發現佳人就在燈火闌珊處。換言之,尋找到方向對頭的道路,又執著地追求,經過千辛萬苦,最終豁然開朗,求得“真”與“是”,從而將自己的發現匯入真理之長河中,這是何等的欣慰。


人生三重境界


    宋代禪宗大師青原行思提出參禪的三重境界:參禪之初,看山是山,看水是水;禪有悟時,看山不是山,看水不是水;禪中徹悟,看山仍然山,看水仍然是水。

    佛家講究入世與出世,於塵世間理會佛理之真諦。人之一生,從垂髫小兒至垂垂老者,匆匆的人生旅途中,我們也經歷著人生的三重境界。

    人生第一重界:看山是山,看水是水。涉世之初,還懷著對這個世界的好奇與新鮮,對一切事物都用一種童真的眼光來看待,萬事萬物在我們的眼裏都還原成本原,山就是山,水就是水,對許多事情懵懵懂懂,卻固執地相信所見到就是最真實的,相信世界是按設定的規則不斷運轉,並對這些規則有種信徒般的崇拜,最終在現實裏處處碰壁,從而對現實與世界產生了懷疑。

    人生第二重界:看山不是山,看水不是是水。紅塵之中有太多的誘惑,在虛偽的面具後隱藏著太多的潛規則,看到的並不一定是真實的,一切如霧裏看花,似真似幻,似真還假,山不是山,水不是水,很容易地我們在現實裏迷失了方向,隨之而來的是迷惑、仿徨、痛苦與掙紮,有的人就此沈淪在迷失的世界裏,我們開始用心地去體會這個世界,對一切都多了一份理性與現實的思考,山不再是單純意文上的山,水也不是單純意義的水了。

    人生第三重界:看山是山,看水是水。這是一種洞察世事後的反璞歸真,但不是每個人都能達到這一境界。人生的經歷積累到一定程度,不斷的反省,對世事、對自己的追求有了一個清晰的認識,認識到“世事一場大夢,人生幾度秋涼”,知道自己追求的是什麼,要放棄的是什麼,這時,看山還是山,水還是水,只是這山這水,看在眼裏,已有另一種內涵在內了。

    “人本是人,不必刻意去做人;世本是世,無須精心去處世”,這才是真正的做人與處世了。


人生三境界 ◎池莉

    人生有三重境界,這三重境界可用一段充滿禪機的語言來說明,這段語言便是:看山是山,看水是水;看山不是山,看水不是水;看山還是山,看水還是水。

    這就是說一個人的人生之初是純潔無瑕,初識世界,一切都是新鮮的,眼睛看見什麼就是什麼,人家告訴這是山,他就認識了山,告訴他這是水,他就認識了水。

    隨著年齡漸長,經歷的世事漸多,就發現這個世界的問題了。這個世界的問題越來越多越來越復雜,經常是黑白顛倒,是非混淆,無理走遍天下,有理寸步難行,好人無好報,惡人活千年。進入這個階段,人是激憤的,不平的,憂慮的,疑問的,警惕的,復雜的。人不願意再輕易地相信什麼。人這個時候看山也感慨,看水也嘆息,借古諷今,指桑罵槐。山自然不再是單純的山,水自然不再是單純的水。一切的一切都是人的主觀意誌的載體,所謂好風憑借力,送我上青雲。一個人倘停留在人生的這一階段,那就苦了這條性命了。人就會這山望著那山高,不停攀登,爭強好勝,與人比較,怎麼做人,如何處世,絞盡腦汁,機關算盡,永無滿足的一天。因為這個世界原本就是一個圓的,人外還有人,天外還有天,循環往復,綠水長流。而人的生命是短暫的,有限的,哪裏能夠去與永恒和無限計較呢?

    許多人到了人生的第二重境界就到了人生的終點。追求一生,勞碌一生,心高氣傲一生,最後發現自己並沒達到自己的理想,於是抱恨終生。但是有一些人通過自己的修煉,終於把自己提升到了第三重境界,茅塞頓開,回歸自然。人這個時候便會專心致誌做自己應該做的事情,不與旁人有任何計較。任你紅塵滾滾,我自清風朗月。面對蕪雜世俗之事,一笑了之,了了有何不了。這個時候的人看山又是山,看水又是水。正是:人本是人,不必刻意去做人;世本是世,無須精心去處世;便也就是真正的做人與處世了。


心無邪和人生境界


藍弘


    “心無邪”,即心無邪念。所謂邪念是指存在於人內心中的惡、貪、狠、淫、嗔等所有不正之念。“心無邪”是儒家的一種基本的心性修養功夫,也是人性品格的一種內省境界。要真正作到心無邪確非易事。

  從人的內心來講,人有欲望。欲望是人對自己所期望的東西或目標的企求和貪想。欲望本身無所謂正與邪,正與邪是人對待欲望的態度和把握欲望的尺度。欲望是人與生俱來的本性中的東西,欲望要反映和表現人的生存需要。當人有食物的需要時,有了想吃的欲望,由此產生“餓”的感覺。當人有水的需要時,有了想喝的欲望,由此產生“渴”的感覺。人有繁衍生息的需要,人也就有了與異性結合的欲望。欲望是人類繁衍生息、維持生命,獲取生存需要的心理欲念。正是人心理中存在的這些欲望在時常提醒人自身的生存需要,通過它來維持人個體生命的存活和種類的繁衍。

  欲望是因需要而來的,但對人個體來說,需要並沒有一個合理的限度。比如人對財富的欲望,多少是一個限度呢?沒有人會覺得錢多不好。我們可以以維持人生存的合理需要為限度,但問題在於這個“合理”的尺度如何來給定,又如何來把握?人的需要分為多個層次。美國比較心理學家馬斯洛認為人的需要分為五個層次:生理需要,安全需要,愛的需要,尊重需要和自我實現的需要。當人低層次的需要得到滿足之後,高層次的需要就上升為人的第一需要。比如對財富的需要,人為了維持生理的需要,需要財富滿足人的生存需要。但當人的生存需要滿足之後,人要獲取尊重,財富的擁有量變成為人的個人價值的標度,並因此成為獲取社會身份和社會尊重的籌碼。人的更高層次需要是自我實現的需要。人希望自己成為所期望的人物,完成自我實現。當財富上升到自我實現的需要層次時,人對財富的獲取和擁有賦予了事業的印戳,人在創造財富的過程中,完成了自我的實現。

  問題在於人的欲望與人的自我限度很難達到和諧一致。欲望使得人常常不能正確地看待自己,而作出許多高出自我限度的自我估計和自我設計,並因之產生了無盡的痛苦和煩惱。

  因此,欲望是無度、無限的。如果人順著欲望,那將是一個永無止息、永遠難填欲壑的過程。也正因為單順著欲望會把人帶向一個單向的,永無止息的生存路向上面,所以人不能單靠欲望來指導行動。實際上佛家早就認識到欲望給人帶來的苦難,並認為欲望是人生所有苦難的根源,人要離苦得樂,唯一的途徑是斷絕欲望。

  要做到心無邪,必須要對付自己心中的欲望。佛家給出斷欲的方法有些過難,一般人很難做到。儒家提出把心中的欲望調適到合適的程度,儒家開的方子是“發乎情,而止於理。”把欲望調整到合乎道德的程度。任何事情都要把握一個“理”字。

  從心外來講,人心受著感官的支配。人感覺到的必然要反映到人的心中,變成為人的意識活動。見到財物便生貪心,見到美女頓生淫念,見到不平之事,便起嗔恨之心。人心很難不受感官的支配,要做到心無邪,人就不能順著自己感官而起心念和情緒。必須由理性來支配感官,而不是由感官去支配理性。當外來的感受進入人的內心之後,人的理性要對接受的感受進行清理和過濾。有了理性作為中間屏障,人的貪心、淫心、嗔恨之心也就自然不會產生。

  如果弗洛伊德先生現在還健在,他不會同意我上面這種說法。弗洛伊德認為支配人行為的更多是潛意識而非清醒的意識,而潛意識恰恰是潛藏在人內心深處,不被人意識覺察,但又左右著人的行為的那部分意識,欲望就潛藏於潛意識之中。所以按照弗洛伊德的觀點,應該是欲望在更多地支配行為,而不是理性在更多地支配行為。但西方文化與中國文化從根系上就不同。比如,用弗洛伊德的理論就解釋不通,一個出家人能夠在三年時間裏閉關修行,而且心理能夠十分地超然和平靜。如果用弗洛伊德的理論來解釋,中世紀修道院中的修女們都應該得癔癥或狂想癥,因為在她們一生中,性都處在被壓抑狀態。可是實際上很多修女們卻是精神健康、心態平和、溫和可掬。所以,我個人認為現代的所謂科學心理學知識只能對指導我們這些脫不開七情六欲的平常人,不能用來指導那些超出情欲和私念,並具有人生大境界的人。
 
  心無邪需要提高人的精神境界。馮友蘭先生把人生境界劃分為自然、功利、道德和天地四個境界。人的精神覺解程度不同,人對宇宙人生的意義的理解亦不同,這樣就構成了人的不同的精神境界。在自然境界中的人,他們對宇宙人生沒有什麼覺解,其行為是率性和順習。“鑿井而飲,耕田而食,不識不知,順帝之則。”“日出而作,日入而息,不識天工,安知帝力?”描述了這個境界中人的典型特征,他們往往是“行乎其所不得不行,止乎其不得不止。”

  在功利境界中人的行為是為利而行。其利是為自己的利,而非是為他人的利。為自己的一己之利,而設計、而經營、而操勞。其利也不一定是蠅頭小利,也可能是功天下、利萬世的大功大利。但其目的是為自己而出。因此,這些人也可能是蓋世英雄,但仍處在這個境界。

  道德境界的人行為處事,以義為準則。在這個境界中的人,對宇宙人生已經有了新的覺解。他們知道人不是個人的人,人是社會的人。人既然是社會的人,人就要盡社會一分子的責任和義務。人在處事時就不能僅以利己為準則,而應該考慮是否利他人,利社會。社會的道德準則就成了人自己處事的準則,因此這些人總是能夠以“義”當先。

  天地境界是人的最高精神境界。在這個境界中的人,不只覺解到人是社會的人,而且更是宇宙的人。在廣裘無邊的宇宙中,人有自己的角色、位置和作用。人與無限的天地不是阻隔,而是貫通的。當人心存有這樣的大境界的時候,軀體區區七尺,但心與天地參;壽不過百年,但與日月齊光。人與宇宙人生連為一起。

  當人生境界提高之後,人內心的阻隔、狹隘、嫉恨也就必然不會產生,人的心只會產生愛、包容、感化。心自然無邪了。


讀書的三重境界
  

作者:徐宗文

       黃健先生在《讀書的兩種境界》(見《跬步齋讀思錄》,江蘇教育出版社2001年出版)一文中給我們講了一個有趣的讀書故事:孔子曰:“古之學者為己,今之學者為人。”他在讀大學一年級時曾望文生義地解釋為:“古代學者讀書學習是為了自己,現今的學者讀書學習是為了別人,我們應該摒棄‘古之學者’的個人主義,像‘今之學者’那樣,端正學者的目的。”後來經過洪誠先生的指點及讀了楊伯峻先生的譯著,才知道自己的理解全“擰”了。本意應該是,古代學者學習的目的在於修養自己的學問道德,現代學者的目的卻在裝飾自己,給別人看。  

    這個故事意味深長,使我想了很多:讀書不要望文生義,不求甚解,而要多讀多思,力求把握古書的真義;應該端正學習態度,努力追求古人的那種讀書境界,莫學“今之學者”的炫才耀己;為人、為學都應坦誠,要勇於自我批評,做到有錯必糾……但是我想得最多的還是有關學習的目的———“自以為是”的讀者的三重境界。  

    何謂“讀書的三重境界”?曰:為知,為己,為人。  

    為知,就是為了積累知識,增長學問、識見和智慧。為此,必須多讀書,讀好書。宋太宗說:“開卷有益,朕不以為勞也。”皇帝如此,一般讀書人更應該把讀書當成一種永不疲倦的好事來對待。在一定情況下,“書淫”、“書疾”、“書呆子”,作為一個讀書過程,作為一種用功精神與狀態,是不應當受到嘲笑的。只要是有利於知識積累,有利於開慧益智的書,用魯迅的話說:哪怕是講扶乩的書,講婊子的書,也不要皺眉頭,裝出一副很憎惡的樣子;相反,不妨翻一翻遇有和自己觀點不同的或者不適時宜的書,也要拿過來看一看,甚至研究研究,以便從正反兩面獲得經驗和教訓,增加知識和才智。總之,博學從而多才多藝,這些都是“為知”的需要,也是讀者的最起碼、最基本的要求和目的。  

    為己,就是古人所說的修身、正己,培養自己的人格、道德和情操。這是讀者的第二重境界。中國的讀書書人向來把占有知識視為人品、人格自然升華的保證,蘇東坡有“腹有詩書氣自華”詩句,表達的就是這一意思。事實證明,讀書與不讀書,讀書多與讀書少的人,所表現出的內在氣質與素質是絕不相同的。常言“獨善其身”,練好“內功”,提高自身的素質和修養,從而也有益於身心健康,這是古今知識分子共同追求的讀書目標。讀書固然要博覽,但是所讀之書,也要盡可能有所選擇。換句話說,不僅要多讀書,還要讀好書,這是甚為關鍵的。  

    對於讀書完全“為知”而言,“為己”已經是大大提高了一個層次和境界。這是非常寶貴的,非正人君子是不易做到的,應該大力提倡,並且大加發揚。但是光做到這一點還不夠,從更高的層次上說,還應該向前人學習,“為人”而讀書。  

    我所說的“為人”,不是“今之學者”的“裝飾自己,給別人看”的“為人”,也不是董健先生開始理解的那種“為了別人”,而是他所私心“向往”的“為了別人”,即我所要表達的“為黎民百姓”而讀書,或即周恩來少時所說的“為了中華之崛起”而讀書。比較而言,“為己”是讀書人“能夠”做到的,“為人”則是讀書人“應該”做到的。  

    讀書有三重境界,每一重境界都是一個新的邏輯起點,而第三重境界則是最高境界,也是我們每一個讀書人都應該重視和追求的極終目標。
  

讀書的三重境界
  


陳必武


    什麼是境界?佛教中有這樣一段故事,六祖慧能雲遊到廣州,在法性寺(廣州光孝寺)做掛單和尚。有一天,印宗法師在寺院宣講《涅盤經》。 這時,寺院旗桿上的幡被風吹拂,嘩啦啦飄揚。於是印宗法師考僧眾說:“你們看,這到底是風在動,還是幡在動?”有人大聲說:“是風在動。”另一個僧人反對:“不!是幡在動!”慧能說:“其實,諸位所言都未能言及其中的真諦,既不是風動,也不是幡動,是仁者的心在動。”說得多好,這就是境界。作畫有境界,做人有境界,讀書也有境界。

    作畫有境界。板橋畫竹十分註意對物寫生,他花了一生中三分之二的歲月,專門為竹傳神寫影。但他不是形式主義地重復自然物,而是經過了一番提煉加工、集中概括,以致達到畫竹的最高境界。他在《題畫竹》中精辟地闡述道:“江館清秋,晨起看竹,煙光、日影、露氣,皆遊動於疏枝密葉之間。胸中勃勃,遂有畫意。其實胸中之竹,並不是眼中之竹也。因而磨墨、展紙、落筆,倏作變相,手中之竹,又不是胸中之竹也。總之,意在筆先者,定則也;趣在法外者,化機也。獨畫之乎哉?”這“眼中之竹”、“胸中之竹”、“手中之竹”的理論,是他在藝術創作上,把主觀與客觀,現象與想象,真實與藝術有機地融為一體,創造了師承自然,而又高於自然的境界。

    作畫有境界,做人有境界嗎?有。著名學者王國維認為古今之成大事業、大學問者,必經過三種之境界:“昨夜西風雕碧樹,獨上高樓,望盡天涯路。”此第一境也。“衣帶建漸寬終不悔,為伊消得人憔悴。”此第二境也。“眾裏尋他千百度,驀然回首,他在燈火闌珊處。”此第三境也。

    馮有蘭先生有人生四境界說。他說的第一種境界叫自然境界。就是適應人的生物本性、生理本性的要求,吃飯、穿衣及結婚生子等,還有適應世俗的習慣。第二是功利境界,有些人做事情首先考慮的是個人的利益,對我有沒有利。第三個境界是道德境界,它是為社會謀福利的,我做的事情是為了國家、社會。第四是天地境界,就是人是天的一部分,人歸根結底要和天統一起來。我們想問題、處理事情是從人與整個自然統一的角度來思考的。馮友蘭先生所說的“天地境界”其實與弗洛伊德的“超我”境界有異曲同工之妙。

    作畫有境界,做人有境界,讀書有境界嗎?回答是肯定的,讀書也有境界。

    古人說過這樣一段話:“少年讀書如隙中窺月,中年讀書如庭中望月,老年讀書如臺上玩月,皆以閱歷淺深為所得之淺深耳。”這是不同年齡讀書人的三重境界。

    也有人認為,讀書如《桃花源記》中所寫的“初極狹,才通人”、“復行數十步”。“豁然開朗”。這話頗有道理,也很形象,可惜略為簡單了點。

    最近讀到香港散文家董橋用毛澤東三段詞來比喻讀書三境:

    一曰:“此行何去?贛江風雪迷漫處。命令昨頒,十萬工農下吉安”。 “風雪迷漫”寫出學海之蒼茫。“十萬工農下吉安”則目標明確,氣勢浩蕩,頗合決心讀書的境界。二曰:“四海翻騰雲水怒,五洲震蕩風雷激。要掃除一切害人蟲,全無敵”。表現讀書過程中斬關奪隘、所向披靡之豪情;三曰:“往事越千年,魏武揮鞭,東臨喝石有遺篇。蕭瑟秋風今又是,換了人間 。”“往事”三句寫“神馳八極,心遊萬仞”。末二句寫此後的光風霽目、清渚白沙、思想認識升華的別開生面。這樣的三境用於今天更合新世紀潮流,更富時代精神。三段詞比喻讀書三境,選得很好,大氣磅礴,別是一番興味。

    讀書有“外在之境”和“內在之境”之分。古人說:“有工夫讀書,謂之福。”孟浩然“日長聞讀書”。 陶淵明“好讀書不求甚解”。這是讀書的“內在之境”。 杜甫《寄彭州高三十五使君適虢州岑二十七長史參三十韻》中“豈異神仙地,俱兼山水鄉。竹齋燒藥竈,花嶼讀書床。”在開著花的環境中悠閑地讀書,身閑心靜,這是讀書的“外在之境”。

    當今讀書之人,也存在三重境界。 第一重境界“不為讀書而讀書”。無聊時讀書,把讀書當著一種消遣。

    第二重境界“為讀書而讀書”。讀書是一種追求,讀書是一種需要。這種讀書境界帶有強烈的功利性,為有用而讀書,為一定目的而讀書。

    第三重境界“讀書就是讀書”。讀書是生活的一部分,讀書就是生活。讀書與生活融為一體,生活離不開閱讀。需要時讀書,不需要時還是讀書。沒有人要求,純粹是發自內心的閱讀需要。案頭榻下,書隨手可得,隨時可讀。杜甫“散亂床上書”,“身外滿床書”; 瘐信“書卷滿床頭”;毛澤東先生走遍四海皆讀書等就是這種境界。活到老,讀到老,生命與讀書相連,生命與讀書相伴。這是讀書的最高境界,也是人生的最高境界。

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全站分類:心情隨筆 愛戀物語
自訂分類:見聞
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