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般若部 七十一
2020/11/28 06:02
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般若部 七十一

    大般若波羅蜜多經卷第六十四
    初分無所得品第十八之四
    「舍利子!眼界,眼界性空。何以故?眼界性空中,眼界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非眼界,非眼界性空。何以故?非眼界性空中,非眼界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受
,色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故?色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中,色
界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼
識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故?非色
界乃至眼觸為緣所生諸受性空中,非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即眼界,菩薩摩訶薩無
所有不可得;離眼界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣
所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!耳界,耳界性空。何以故?耳界性空中,耳界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非耳界,非耳界性空。何以故?非耳界性空中,非耳界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受
,聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故?聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中,聲
界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳
識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故?非聲
界乃至耳觸為緣所生諸受性空中,非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即耳界,菩薩摩訶薩無
所有不可得;離耳界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣
所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受,
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!鼻界,鼻界性空。何以故?鼻界性空中,鼻界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界,非鼻界性空。何以故?非鼻界性空中,非鼻界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受
,香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故?香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中,香
界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻
識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故?非香
界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中,非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即鼻界,菩薩摩訶薩無
所有不可得;離鼻界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣
所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受,
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!舌界,舌界性空。何以故?舌界性空中,舌界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非舌界,非舌界性空。何以故?非舌界性空中,非舌界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受
味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故?味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中,味界
乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識
界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故?非味界
乃至舌觸為緣所生諸受性空中,非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即舌界,菩薩摩訶薩無所
有不可得;離舌界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所
生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受,菩
薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!身界,身界性空。何以故?身界性空中,身界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非身界,非身界性空。何以故?非身界性空中,非身界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受
,觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故?觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中,觸
界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身
識界及身觸、身觸為緣所生諸受,非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故?非觸
界乃至身觸為緣所生諸受性空中,非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即身界,菩薩摩訶薩無
所有不可得;離身界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣
所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受,
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!意界,意界性空。何以故?意界性空中,意界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非意界,非意界性空。何以故?非意界性空中,非意界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受
,法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故?法界乃至意觸為緣所生諸受性空中,法
界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意
識界及意觸、意觸為緣所生諸受,非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故?非法
界乃至意觸為緣所生諸受性空中,非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故,菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即意界,菩薩摩訶薩無
所有不可得;離意界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣
所生諸受,菩薩摩訶薩無所有不可得;離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受,
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!地界,地界性空。何以故?地界性空中,地界無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非地界,非地界性空。何以故?非地界性空中,非地界無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水火風空識界,水火風空識界性空。何以
故?水火風空識界性空中,水火風空識界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可
得。非水火風空識界,非水火風空識界性空。何以故?非水火風空識界性空中,非水
火風空識界無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作
是說:『即地界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離地界,菩薩摩訶薩無所有不可得。即
水火風空識界,菩薩摩訶薩無所有不可得;離水火風空識界,菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子!苦聖諦,苦聖諦性空。何以故?苦聖諦性空中,苦聖諦無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦,非苦聖諦性空。何以故?非苦聖諦性空
中,非苦聖諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集滅道聖諦,集滅道聖
諦性空。何以故?集滅道聖諦性空中,集滅道聖諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。非集滅道聖諦,非集滅道聖諦性空。何以故?非集滅道聖諦性空中,非
集滅道聖諦無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作
是說:『即苦聖諦,菩薩摩訶薩無所有不可得;離苦聖諦,菩薩摩訶薩無所有不可得
。即集滅道聖諦,菩薩摩訶薩無所有不可得;離集滅道聖諦,菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子!無明,無明性空。何以故?無明性空中,無明無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非無明,非無明性空。何以故?非無明性空中,非無明無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死愁歎苦憂惱,行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故?行乃至老死愁歎苦
憂惱性空中,行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,非行乃至老死
愁歎苦憂惱性空。何以故?非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中,非行乃至老死愁歎苦憂
惱無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『
即無明,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無明,菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,菩薩摩訶薩無所有不可得
;離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱,菩薩摩訶薩
無所有不可得。』
    「舍利子!布施波羅蜜多,布施波羅蜜多性空。何以故?布施波羅蜜多性空中,
布施波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多,非布
施波羅蜜多性空。何以故?非布施波羅蜜多性空中,非布施波羅蜜多無所有不可得故
,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多性空中,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多,非淨戒、安忍、精進
、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故?非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性
空中,非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有
不可得;離布施波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、
般若波羅蜜多,菩薩摩訶薩無所有不可得;離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多,菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!四靜慮,四靜慮性空。何以故?四靜慮性空中,四靜慮無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮,非四靜慮性空。何以故?非四靜慮性空
中,非四靜慮無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定,四
無量、四無色定性空。何以故?四無量、四無色定性空中,四無量、四無色定無所有
不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定,非四無量、四無色定
性空。何以故?非四無量、四無色定性空中,非四無量、四無色定無所有不可得故,
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即四靜慮,菩薩摩訶
薩無所有不可得;離四靜慮,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定,菩薩
摩訶薩無所有不可得;離四無量、四無色定,菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!八解脫,八解脫性空。何以故?八解脫性空中,八解脫無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫,非八解脫性空。何以故?非八解脫性空
中,非八解脫無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十
遍處,八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?八勝處、九次第定、十遍處性空中
,八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝
處、九次第定、十遍處,非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故?非八勝處、九
次第定、十遍處性空中,非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故,菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即八解脫,菩薩摩訶薩無所有不
可得;離八解脫,菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩
訶薩無所有不可得;離八勝處、九次第定、十遍處,菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!四念住,四念住性空。何以故?四念住性空中,四念住無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住,非四念住性空。何以故?非四念住性空
中,非四念住無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根
、五力、七等覺支、八聖道支,四正斷乃至八聖道支性空。何以故?四正斷乃至八聖
道支性空中,四正斷乃至八聖道支無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支,非四正斷乃至八聖道支性空。
何以故?非四正斷乃至八聖道支性空中,非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故,菩
薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即四念住,菩薩摩訶薩
無所有不可得;離四念住,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支,菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!空解脫門,空解脫門性空。何以故?空解脫門性空中,空解脫門無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門,非空解脫門性空。何以故?
非空解脫門性空中,非空解脫門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相
、無願解脫門,無相、無願解脫門性空。何以故?無相、無願解脫門性空中,無相、
無願解脫門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門,非
無相、無願解脫門性空。何以故?非無相、無願解脫門性空中,非無相、無願解脫門
無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即
空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離空解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得。即無
相、無願解脫門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無相、無願解脫門,菩薩摩訶薩無所
有不可得。』
    「舍利子!五眼,五眼性空。何以故?五眼性空中,五眼無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非五眼,非五眼性空。何以故?非五眼性空中,非五眼無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通,六神通性空。何以故?六神通性
空中,六神通無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通,非六神通性
空。何以故?非六神通性空中,非六神通無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可
得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即五眼,菩薩摩訶薩無所有不可得;離五眼,
菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通,菩薩摩訶薩無所有不可得;離六神通,菩薩摩
訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!佛十力,佛十力性空。何以故?佛十力性空中,佛十力無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力,非佛十力性空。何以故?非佛十力性空
中,非佛十力無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、
大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智,四無所畏乃至一切相智性空
。何以故?四無所畏乃至一切相智性空中,四無所畏乃至一切相智無所有不可得故,
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不
共法、一切智、一切相智,非四無所畏乃至一切相智性空。何以故?非四無所畏乃至
一切相智性空中,非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不
可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即佛十力,菩薩摩訶薩無所有不可得;離佛
十力,菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八
佛不共法、一切智、一切相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;離四無所畏乃至一切相智
,菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!道相智,道相智性空。何以故?道相智性空中,道相智無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智,非道相智性空。何以故?非道相智性空
中,非道相智無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我
作是說:『即道相智,菩薩摩訶薩無所有不可得;離道相智,菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子!無忘失法,無忘失法性空。何以故?無忘失法性空中,無忘失法無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法,非無忘失法性空。何以故?
非無忘失法性空中,非無忘失法無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住
捨性,恒住捨性性空。何以故?恒住捨性性空中,恒住捨性無所有不可得故,菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。非恒住捨性,非恒住捨性性空。何以故?非恒住捨性性空中,
非恒住捨性無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作
是說:『即無忘失法,菩薩摩訶薩無所有不可得;離無忘失法,菩薩摩訶薩無所有不
可得。即恒住捨性,菩薩摩訶薩無所有不可得;離恒住捨性,菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子!一切陀羅尼門,一切陀羅尼門性空。何以故?一切陀羅尼門性空中,
一切陀羅尼門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門,非一
切陀羅尼門性空。何以故?非一切陀羅尼門性空中,非一切陀羅尼門無所有不可得故
,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門,一切三摩地門性空。何以故?一切三
摩地門性空中,一切三摩地門無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切
三摩地門,非一切三摩地門性空。何以故?非一切三摩地門性空中,非一切三摩地門
無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即
一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離一切陀羅尼門,菩薩摩訶薩無所有不可
得。即一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所有不可得;離一切三摩地門,菩薩摩訶薩無所
有不可得。』
    「舍利子!內空,內空性空。何以故?內空性空中,內空無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非內空,非內空性空。何以故?非內空性空中,非內空無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有
為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空,外空乃至無性自性空性空。何以故
?外空乃至無性自性空性空中,外空乃至無性自性空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦
無所有不可得。非外空乃至無性自性空,非外空乃至無性自性空性空。何以故?非外
空乃至無性自性空性空中,非外空乃至無性自性空無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無
所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即內空,菩薩摩訶薩無所有不可得;
離內空,菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可
得;離外空乃至無性自性空,菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!真如,真如性空。何以故?真如性空中,真如無所有不可得故,菩薩
摩訶薩亦無所有不可得。非真如,非真如性空。何以故?非真如性空中,非真如無所
有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思
議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界
、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃,法界、法性乃至實際
、究竟涅槃性空。何以故?法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中,法界、法性乃至
實際、究竟涅槃無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實
際、究竟涅槃,非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故?非法界、法性乃至
實際、究竟涅槃性空中,非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故,菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即真如,菩薩摩訶薩無所有
不可得;離真如,菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃,菩
薩摩訶薩無所有不可得;離法界、法性乃至實際、究竟涅槃,菩薩摩訶薩無所有不可
得。』
    「舍利子!聲聞乘,聲聞乘性空。何以故?聲聞乘性空中,聲聞乘無所有不可得
故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘,非聲聞乘性空。何以故?非聲聞乘性空
中,非聲聞乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘,獨覺乘
、大乘性空。何以故?獨覺乘、大乘性空中,獨覺乘、大乘無所有不可得故,菩薩摩
訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘,非獨覺乘、大乘性空。何以故?非獨覺乘、
大乘性空中,非獨覺乘、大乘無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子
!由此緣故,我作是說:『即聲聞乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離聲聞乘,菩薩摩
訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘,菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺乘、大乘,
菩薩摩訶薩無所有不可得。』
    「舍利子!聲聞補特伽羅,聲聞補特伽羅性空。何以故?聲聞補特伽羅性空中,
聲聞補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅,非聲
聞補特伽羅性空。何以故?非聲聞補特伽羅性空中,非聲聞補特伽羅無所有不可得故
,菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅,獨覺、大乘補特伽羅性空。何
以故?獨覺、大乘補特伽羅性空中,獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶
薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅,非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故?
非獨覺、大乘補特伽羅性空中,非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故,菩薩摩訶薩
亦無所有不可得。舍利子!由此緣故,我作是說:『即聲聞補特伽羅,菩薩摩訶薩無
所有不可得;離聲聞補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅,
菩薩摩訶薩無所有不可得;離獨覺、大乘補特伽羅,菩薩摩訶薩無所有不可得。』」
    爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云『何緣故說我於一切法,以一切種
、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩都無所見,竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教
誡教授諸菩薩摩訶薩』者,舍利子!色性空故,色於色無所有不可得,色於受無所有
不可得。受性空故,受於受無所有不可得,受於色無所有不可得,色受於想無所有不
可得。想性空故,想於想無所有不可得,想於色受無所有不可得,色受想於行無所有
不可得。行性空故,行於行無所有不可得,行於色受想無所有不可得,色受想行於識
無所有不可得。識性空故,識於識無所有不可得,識於色受想行無所有不可得。舍利
子!我於如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何
以故?自性空故。
    「舍利子!眼處性空故,眼處於眼處無所有不可得,眼處於耳處無所有不可得。
耳處性空故,耳處於耳處無所有不可得,耳處於眼處無所有不可得,眼耳處於鼻處無
所有不可得。鼻處性空故,鼻處於鼻處無所有不可得,鼻處於眼耳處無所有不可得,
眼耳鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空故,舌處於舌處無所有不可得,舌處於眼耳
鼻處無所有不可得,眼耳鼻舌處於身處無所有不可得。身處性空故,身處於身處無所
有不可得,身處於眼耳鼻舌處無所有不可得,眼耳鼻舌身處於意處無所有不可得。意
處性空故,意處於意處無所有不可得,意處於眼耳鼻舌身處無所有不可得。舍利子!
我於如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故
?自性空故。
    「舍利子!色處性空故,色處於色處無所有不可得,色處於聲處無所有不可得。
聲處性空故,聲處於聲處無所有不可得,聲處於色處無所有不可得,色聲處於香處無
所有不可得。香處性空故,香處於香處無所有不可得,香處於色聲處無所有不可得,
色聲香處於味處無所有不可得。味處性空故,味處於味處無所有不可得,味處於色聲
香處無所有不可得,色聲香味處於觸處無所有不可得。觸處性空故,觸處於觸處無所
有不可得,觸處於色聲香味處無所有不可得,色聲香味觸處於法處無所有不可得。法
處性空故,法處於法處無所有不可得,法處於色聲香味觸處無所有不可得。舍利子!
我於如是諸法,以一切種、一切處、一切時,求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故
?自性空故。

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