一、莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂，猶古之樂也。」曰：「可得聞與﹖」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂﹖」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂﹖」曰：「不若與眾。」……

問：此處孟子見齊宣王的說辭，是否可以說是一種「愚迂」？

首先，齊宣王在他的宮廷裡面享受聲樂，他的休閒逸樂屬於權位之內的本份，完全是在自得其樂，也沒有擾民，而孟子沒事跑去陳述一番大道理，是否根本毫無必要？

難怪齊宣王見到孟子就先「變乎色」，如果齊王是在馳騁畋獵、出征攻伐之時，孟子跑去陳述這些大道理，齊王說不定會因惱羞成怒將他射殺。

即使孟子想要藉著齊王「好樂」，用喜歡音樂這一點導引他來施行仁政，說出所謂「獨樂樂不如眾樂樂」、「與民同樂」之語，但孟子難道不知道這種高調的理想對齊王來說幾乎不可能實現。對一位不可能的人講不可能的道理，聰明如孟子，何必行此無益之事？

儒者精神固然如子路所言：「君子之仕也，行其義也。」只做該做的事，不問做了之後的結果如何；但儒者在現實施行運用之時，為何不能「形莫若就，心莫若和」？先以治國強兵之術告之，引起對象的興趣，讓他漸漸聽其言而信其人，令其心喜而用之；等到接受任命，施政運行之際，再於富國強兵中的過程中施以仁政；上既不需對王講道理，下亦不需使民知之。

若如學生之論可行，不但能令王喜而用之，民亦能樂而歌之，不亦宜乎？

此為學生之惑一。

王師答：

1 讀孟子須先知此書作者。太史公認為是孟子與弟子萬章之徒纂成，趙歧、朱熹、金。覆祥、郝敬等人認為是孟子手著，韓愈、林慎思、蘇轍、晁公武、崔述、周廣業等人認為是虛子弟子編纂而成。不論那種說法，所述孟子言行不可能是原貌，即使孟子自著，也不可能把自己的話記得那麼清楚。再者，這些記錄不像後人寫小說，會顧及合情合理。所以，觀其大義即可。

2 其次，須考慮對話的情境。有些情境適合談嚴肅的事，有些則適合輕鬆的事。以這一章而言，孟子和齊宣王應是閒談，談到莊暴時，孟子趁機轉到諷勸的話題。而記錄時就擇取閒談中這一段話題。

3 第三，孟子對齊宣王的關係不是臣，而是客卿。而彼時的風氣，對客卿比較尊重。對諸侯王來說，如果對客卿嚴厲，並沒有好處，願意到齊國的才智之士會打消念頭。因此，不中聽，就不理、或陽尊陰疏。客卿會知難而退。

4 孟子並非不談富國強兵之道，在這情境下，導向諷勸，只提用點心思在百姓身上，也是苦口婆心。

5 「王變乎色」以當時的情境來看，只是指有點尷尬，而不是臉色大變。

二、滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人，二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，踰梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』君請擇於斯二者。」

問：孟子答滕文公之說辭，是否根本沒解決問題，亦見其「愚迂」所在？

滕國受兩大國侵壓，因此滕文公請教孟子解決的途逕，孟子卻答以「舉族遷徙」或「死守其地」；不是搬走就是死守，這兩種做法，說了等於沒說，不要說滕文公，尋常百姓都知道。

朱熹在註解時還引用楊龜山之言曰：「孟子所論，自世俗觀之，可謂無謀矣；然理之可為者，不過如此。」朱熹跟楊龜山雖然知道孟子的說法，完全是「無謀」，下面卻又說孟子所論完全合理，也只能這樣做，此二人不是更「迂到極點」？

即使以學生之不才，也知道可以「先取大國不取之地」，逐漸擴大勢力、土地，接著再「修訂法令，吸引士農工商來國」、「整飭兵備、厚積實力」，而「法令既定，則需公正嚴明」，最後再「先以柔順事大國，見機而行」；由廣土眾民、整肅軍備以至待時而動，小國亦有可能克大國，時異則事異，事異則備變，此理孟子豈不明乎？

孟子每次回答國君的提問，都是用先王之道、仁義之行回覆，則我想儒者是否也毋須要再終日感嘆「道之不行，已知之矣」；不是「道」不能行，而是儒者太迂，讓它不能行。

此為學生之惑二。

王師答：

1 在滕文公上第三章，孟子對滕文公談經、教育。在梁惠王第十四章，孟子對滕文公談大王從邠遷徙到歧山為不得已，不是主動的選擇。比較之下，可知本章（梁惠王第十五章）係針對滕文公「竭力以事大國」而言。 

2 「竭力以事大國」，不論所事者何，不外退讓。退讓至極，唯有遷居。滕文公不可能遷居，即使能遷居，耆老是否願意隨之？於是孟子之意至此而明。關鍵不在退讓，也不在效法大王遷於歧山，而在耆老、百姓是否願意追隨。而耆老、百姓是否願意追隨，端視滕文公是否具有仁心。若有仁心，則遷徒可，世守亦可，視形勢而定。因此，仁心仁政為本，策略為末。這是孟子的真意。 

看孟子不宜逐章看。今人較古人方便，可用索引。例如：查「滕」，則所有孟子與滕君的對話可臚列出來。於是進而瞭解談話情境，雙方關係，話題導向。較能正確而深入的明其意蘊。 

答王師：

每次讀到孟子一定要強調「可見君」或「不可見君」、「可受禮」或「不可受禮」，凡細微渺小之處，都要追究道義之所在，每次都忍不住在文字旁邊寫下「有必要嗎？」、「孟子你會不會太誇張？」

而讀到莊子所論「就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為无町畦，亦與之為无町畦，彼且為无崖，亦與之為无崖。達之，入於無疵」、「出六極之外，而遊无何有之鄉，以處壙垠之野」，此種全性保真之道，逍遙自在之方，初讀便覺得莊子非常聰明，其論非常吸引人。

但是，如果人人都學莊子，雖然大家「性」可全、「真」可保，可是天下該怎麼辦？真的大家都無為，天下就能「無為而治」嗎？

孟子所論是直是剛，求義之所在，若國君失義，決不曲從；莊子所論是柔是順，求德之所全，若天下無道，隱身而已。則莊子所言，自為生道，有其智慧；孟子所言，乃捨生取義之道，雖為死道，卻終令人敬佩。

設若使天下無莊子或無孟子中，必須擇其一；似乎沒有莊子，天下不過失卻「全真養性」之教，世界仍將繼續運行、安時而處順，不會有什麼改變；但是若無孟子，則天下失卻「無畏赴死」、「挑戰非義」之教，那麼世界的運轉將不再因為人的「浩然之氣」而為之震撼改變，「當其貫日月，生死安足論」。

莊子不求貫日月，只求自然而生，自然而亡，如此而已。

儒者之道或許並非聰明之道，卻是執著之道、挑戰宇宙之道；儒者之迂，亦即儒者之美。