上周看完李利安的《觀音信仰的淵源與傳播》。
這本書的撰寫，是為了要解釋「觀音」在印度佛教中是因何而出現，因何而廣傳，又是因何因緣來到中國，在中國又是如何而流傳，觀音的面貌又如何的演變成為中國的神祗。這本書並非在處理「觀音」究竟為男身還是女身的問題，而是嘗試理解掌握觀音出現於佛教的來龍去脈。
在看這本書之前，我一直很喜歡《般若多羅蜜多心經》，尤其是「無罣礙故，無有恐怖」這一句。人生所有的恐怖不就是因為心有所罣礙嗎？怕黑怕高，是因為對死亡的恐懼，那是因為對生命有著貪戀的罣礙，所以就有著恐怖。怕與親人愛人離別，是因為對這個人有著捨不下的眷戀，因著這個罣礙，所以自然對離別就充滿著恐怖。
舉凡一切恐怖，無一不是從罣礙而來，若能無罣礙了，也就不會有恐怖了。這個道理看透了不過如此，但人生而為人，原本就對此世此生充滿著眷戀，又如何能容易捨棄一切，放下罣礙呢？所以自然喜歡歸喜歡，罣礙歸罣礙，心中就仍有著許多的恐怖，但因著《心經》，所以心中清楚明白。
但也莫明地喜歡著千手千眼的觀音像，總覺得自己與之若有深深的緣份。
去年父親過世時，一路跟著師父唸著經文，都是些與往生相關的經文，於其中唸到了許多觀音的部份，除了接引之外，還有一些救苦救難的經文。
我曾在這些不同的時間點「遇到」觀音，卻從來不曾意識到這些觀音的差別，直到看了這本書。
李利安將印度的觀音信仰分為幾個不同的階段，最早的階段是因為南印度人渡海時，常有海難，因祈求神祗救難而衍生。觀世音在這樣的背景下誕生，只要能一心稱唸觀世音的名號，就能自災難中解脫，這種「稱名救難」的信仰是最早觀音信仰出現的樣貌。當然，這與原始佛教的信仰是不一致的。在原始佛教中，此生發生的災難，自有其生起的緣法，縱算是佛弟子，也會因前世之因緣(業)而得到此世的果報，若只是稱頌觀世音之名即可在此世獲救，那麼因緣又要如何俱足呢？佛陀將業(karma)列做無可逃脫的命定，只有能行四聖諦，斷絕貪嗔痴者，才能自輪迴中解脫。行四聖諦斷絕貪嗔痴者，即從根本去除了業的輪迴，若只頌觀世音之名，即能解脫業的魔掌，那麼為何還要努力修四聖諦、斷貪嗔痴呢？
早期大乘佛教為著快速推廣，將原本只有佛陀、前世佛、後世佛的架構擴充為諸佛諸菩薩，將「稱名救難」的觀音納入為菩薩當然可以迅速得到很多的信徒，這個觀音的形象反映在《普門品》中。隨著淨土思想的出現，相信不再需要修四聖諦、斷貪嗔痴，只需死時唸誦阿隬陀佛佛號，即可受接引往生「西方淨土世界」，從此過著幸福快樂的日子。淨土的佛為阿彌陀佛，身邊的菩薩即為觀世音及大勢至，自此觀音又有了一個任務，即為另一個世界的接引菩薩。當然，相信淨土這種放棄自我修行(修四聖諦、斷貪嗔癡)而只求簡便的「唸佛」即可獲救的信仰，已與當初佛陀所傳的教義大相逕庭，是否仍能被稱為佛教，當時也曾引起很多爭議。但淨土的「法門」的確讓一般民眾找到一個容易的修行方法，往生前唸佛獲救要比每天修行體悟四聖諦要容易的多了。自此佛教大盛，但依某些嚴格的原始佛教修持者來看，卻是佛陀所傳佛教的終結。
成為阿彌陀佛協侍菩薩的觀世音，碰到另一個問題。按佛陀所述，一個世界只會有一個佛，所以西方淨土世界被創造出來，其中的阿隬陀佛即為該世界的佛，可是在西方淨土中的菩薩，又怎會來到我們的世界「稱名救難」？又如何能來到我們的世界？有一些為了解決這個難題的佛經出現，如《觀世音菩薩授記經》。
等到大乘佛教開始處理「般若」這個主題後，觀音一路從「自他方佛土來的菩薩聆聽佛陀的般若說法」，逐漸變成為「般若」修行的代言人。我前面所提的《心經》就是代表作。但《心經》卻因觀音「稱名救難」的傳統，逐漸變成具有救難神力的佛經。唐玄奘至印度取經過程中據傳就有著《心經》的保護。自然，般若的經書有著神力這件事是充滿著矛盾的：一個主張空性的般若，原應看穿世間的空，卻又執著於世間，提供保護救難的服務。
所以簡單說來，印度佛教中的觀音有三個面貌，有「稱名救難」的觀音，有身為「西方淨土」菩薩的觀音，更有具般若智慧的觀音。
千手千眼的觀音則是佛教密教化後的結果，代表著有著大神通力量的觀音，雖然仍延用著淨土阿彌陀佛協侍菩薩的傳統，但已與前述三種觀音面貌有著很大的不同。
因為這次的閱讀，讓我對於觀音信仰在印度的演變發展有了初步的理解。
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《觀音信仰的淵源與傳播》讀後