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一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀
2010/03/16 14:22
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一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

 http://www.bfnn.org/book/books/0868.htm#a08

這是把為什麼不取於相,如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面,把一切法歸納為一百法,他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的,作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類,有為法與無為法。這在講義節要第二四頁有個簡單的表解:心法八(八識),心所有法五十一(心所有法即心理作用),色法十一(色法即物質),不相應行法二十四(不相應行法是從心、色變現出來的),總共有九十四類,這叫有為法。

「一切有為法」,包括起心動念的心,心也是有為法。相是假的,起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,那個心就是講八識,那是假的不是真的。相是假的,心也是假的,雖是假的,它有那麼一回事情,它有個幻相,像怎一回事呢?如「夢」。佛在此地舉了六個比喻,六個比喻是以「夢」為主。其餘五個比喻,都是形容夢不是真的。夢如「幻」,夢如「泡」(水泡),夢如「影」,幻、泡、影三個字,是形容夢之不實「露」和「電」是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界,經上常講時劫之長:三大阿僧祇劫,無量阿僧祇劫,無量劫來,說的再多也是露,也是電。為什麼?比起永恒的真性,那它就太短暫了,佛教我們要作「如是觀」。有許多同修常常問我:怎樣能讓心清淨?怎樣能放下萬緣?佛這首偈就是教我們怎樣放下,教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了,釋迦牟尼佛四十九年所說之法,不外這四句。所以世出世間,一切諸法不是真的,何必去計較,何必那麼認真呢!明白了,自然就能隨緣,心才清淨。我們修的是不取於相,如如不動。順境隨順順境,逆境隨順逆境。善緣隨順善緣,惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂,在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心,這才是真正修菩薩道,真正在學菩薩行。

在一切法相當中,能夠把它看成「夢幻泡影」,「如露亦如電」,你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念,那叫修金剛般若法門,不是這樣的。諸位冷靜想一想,你入這個境界,怎麼不快樂不自在?善緣很自在,惡緣也很自在,平等心現前了,「是法平等,無有高下。」跟前面這兩句(「不取於相、如如不動」)合起來很有味道。把這四句合起來,受持四句偈,不就這四句最好嗎?常常放在心中「是法平等,無有高下。不取於相,如如不動。」你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚,一時一刻沒有離開,在在處處都是受持金剛般若波羅蜜,那你得的福,就像經上世尊所說的無量無邊,恒沙世界七寶布施,比不上你的福報大,你修的這才真正究竟圓滿。

如何能夠不取不著,這就是說要怎樣得清淨心?要怎樣放下?「應作如是觀」。這段經文是把方法教給我們了,我們讀到這個地方,對世尊不能不感激,真正是大慈大悲,把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裡,就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別,讀金剛經才知道小乘須陀洹,也是用的這個方法,一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同,才有菩薩階級,正是本經所說的「一切賢聖,皆以無為法而有差別。」都是修的無為法,不是有為法。有為法捨棄了,有為法是夢幻泡影,捨棄有為,就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的小乘。功夫深的大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說,而在他們那些人(指佛菩薩)當中,根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果,釋迦牟尼佛他成佛了,他也沒覺得他成佛了,沒這個念頭,那叫真清淨。如果釋迦牟尼佛說:我得阿耨多羅三藐三菩提了,我成佛了,那就四相具足,四相具足是凡夫,那裡是佛菩薩?這才明瞭從小乘須陀洹到大乘無上佛果,於一切法,心裡面都不染著。在世法佛法裡,一切隨緣,這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的「恒順眾生,隨喜功德」。他那個「順」一點都不勉強,自自然然,為什麼?因為一切法如夢幻泡影。凡夫恒順眾生,有時候心不甘情不願,是沒有看透,不曉得事實真相。

輪迴十法界是從那裡來的?是從有為法來的,取相、分別、執著就有六道,就有輪迴,就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了,這時候的境界入佛知見,入佛的境界。這段經文註解很長、內容很豐富,我們將全經做個總結,請看註解:

本經唯一主旨,在於無住,以破我也。觀上說如夢之義,可知作如夢觀,是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門,皆不外此觀。觀有即非有,不可著有也。觀非有而有,不可著空也。

「破我」是破我執。佛在大乘經裡講的很多,六道輪迴從我執來的,所以只要有我執,就沒有能力超越六道輪迴十法界從法執來的,破了法執,十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執,再破法執。

觀空有一切如夢。果能於一切有為法,有即非有。何妨於一切無為法,非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手,便作圓頓妙觀,不執實、不執虛、不執無。即是本經所說,無我相、無法相、亦無非法相,一空到底矣。涉有不住有,行空不住空,則如如不動矣。便是止觀雙運,定慧均等。寂而常照,照而常寂。

「觀空有一切如夢」:夢的相有,我們知道是假的,不是真的。觀一切得失,都像夢中一樣,得不必歡喜,失沒有苦惱,要這樣鍛鍊清淨心,修學平等心,一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂「夢中佛事,水月道場」,興建的道場是水中的月影,全是夢幻泡影,不可執著。做不做呢?做。要作夢中佛事,要建水月道場。作不著作的相,建不著建的相。作而無作,無作而作,空有兩邊不著,這就是菩薩行。「寂而常照,照而常寂」是如來果地上的境界。我們初學佛的人,如果會用功,把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中,在日常生活當中,能用這樣觀行的功夫,就與如來果地上寂照的境界相應。

一部金剛般若,「無住」妙旨,全在「不取於相,如如不動」上。欲達到不取於相如如不動,全在「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」上。一切學人,當從此觀,隨順而入。此觀,正是金剛智慧。應如是受持,如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。

這個意思不只是說這部金剛經,諸位一定要曉得,把金剛經的原理原則「隨順而入」,應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上,因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗,不限於般若部,它講的是原理原則,概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念,得理一心不亂,生西方實報莊嚴土。

 

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