淺讀維摩詰所說經(180) 菩薩行於非道，是為通達佛道（五）

示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行於非道，是為通達佛道。」 

示有資生，而恆觀無常，實無所貪；菩薩一樣在世間營生，可能經營某些事業。一般世人對經營事業求的是超額的利潤，而且是越多越好。但菩薩經營事業卻能不貪，何以故？。這一句「恆觀無常」說明了為何菩薩與眾不同。 

剛開始經營時，菩薩與眾生無異，照樣求超額的利潤。然而上天公平對待所有的眾生，菩薩也在眾生之內，上天並未偏愛菩薩。菩薩所經營的企業，內外都有各種風險變化的存在，累積長時間的努力所獲得的成功果實，可能瞬時化為灰燼。菩薩與眾生不同之處，在於菩薩能對自己與週遭環境的變化能有更多的「感受、領悟、覺醒」進而採取適宜的行為，在經歷這些無常之後，菩薩知道了哪些是帶得走的，哪些是帶不走的，因此菩薩「明白」而無所貪。 

菩薩能在營生的事上無所貪，下一句也依樣成立：「示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥」菩薩如同眾生，依樣成家，或許還更大，比別人要得更多一點。但是後來為何能離五欲淤泥？同樣的過程，菩薩在這家事上經歷，同樣能「感受、領悟、覺醒」，發現了何者真實，故離「五欲淤泥」。 

維摩詰大士所敘述的各種狀態，都是在世間生活百態中，菩薩透過鍛鍊而達諸法如義（宜）。然而維摩詰大士為何要強調「若菩薩行於非道，是為通達佛道。」我們若從長者舍利弗的觀點看，就知道維摩詰大士的用心了。 

許多修行者抱著與長者舍利弗同樣的觀點：「應該在淨土修行」，所以今世不能在淨土，來世也希望到淨土修行，為何如是想？因為一般行者認為在沒有煩惱的淨土修行可以快速成就。因此在佛教中的都想往生西方極樂世界，在基督教的希望到天國，然後在那邊專修。 

有以上的見地存在，證明了行者未曾深入思惟，相信有那麼一個特定的「正道」，而與正道不符合的就對立名之為「非道」。大家都想在「正道」中學佛成佛，卻未曾想過成佛不是在外在的環境與法門，也不全在參加許多法會，或轉經輪，也不在坐、不在冥想，也不是練氣，而是內在的「能」。這「能」無論在正道或在非道，都能「感受、領悟、覺醒」最終成為覺悟者。因此只要確信有「能」，這「能」有覺、有作用，不論正道、非道皆能通達佛道。 

註《維摩詰所說經》【佛國品】爾時，舍利弗承佛威神作是念：若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？佛知其念，即告之言：「於意云何？日月豈不淨耶！而盲者不見。」對曰「不也！世尊！是盲者過，非日月咎。」「舍利弗！眾生罪故，不見如來國土嚴淨，非如來咎；舍利弗！我此土淨，而汝不見。」 

        爾時，螺髻梵王語舍利弗：「勿作是念，謂此佛土以為不淨，所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。」舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！舍利弗！菩薩於一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。」