Contents ...
Le Mythe de Sisyphe
2009/12/28 11:45

The Myth Of Sisyphus


Albert Camus

The gods had condemned Sisyphus to ceaselessly rolling a rock to the top of a mountain, whence the stone would fall back of its own weight. They had thought with some reason that there is no more dreadful punishment than futile and hopeless labor.

If one believes Homer, Sisyphus was the wisest and most prudent of mortals. According to another tradition, however, he was disposed to practice the profession of highwayman. I see no contradiction in this. Opinions differ as to the reasons why he became the futile laborer of the underworld. To begin with, he is accused of a certain levity in regard to the gods. He stole their secrets. Egina, the daughter of Esopus, was carried off by Jupiter. The father was shocked by that disappearance and complained to Sisyphus. He, who knew of the abduction, offered to tell about it on condition that Esopus would give water to the citadel of Corinth. To the celestial thunderbolts he preferred the benediction of water. He was punished for this in the underworld. Homer tells us also that Sisyphus had put Death in chains. Pluto could not endure the sight of his deserted, silent empire. He dispatched the god of war, who liberated Death from the hands of her conqueror.

It is said that Sisyphus, being near to death, rashly wanted to test his wife's love. He ordered her to cast his unburied body into the middle of the public square. Sisyphus woke up in the underworld. And there, annoyed by an obedience so contrary to human love, he obtained from Pluto permission to return to earth in order to chastise his wife. But when he had seen again the face of this world, enjoyed water and sun, warm stones and the sea, he no longer wanted to go back to the infernal darkness. Recalls, signs of anger, warnings were of no avail. Many years more he lived facing the curve of the gulf, the sparkling sea, and the smiles of earth. A decree of the gods was necessary. Mercury came and seized the impudent man by the collar and, snatching him from his joys, lead him forcibly back to the underworld, where his rock was ready for him.

You have already grasped that Sisyphus is the absurd hero. He is, as much through his passions as through his torture. His scorn of the gods, his hatred of death, and his passion for life won him that unspeakable penalty in which the whole being is exerted toward accomplishing nothing. This is the price that must be paid for the passions of this earth. Nothing is told us about Sisyphus in the underworld. Myths are made for the imagination to breathe life into them. As for this myth, one sees merely the whole effort of a body straining to raise the huge stone, to roll it, and push it up a slope a hundred times over; one sees the face screwed up, the cheek tight against the stone, the shoulder bracing the clay-covered mass, the foot wedging it, the fresh start with arms outstretched, the wholly human security of two earth-clotted hands. At the very end of his long effort measured by skyless space and time without depth, the purpose is achieved. Then Sisyphus watches the stone rush down in a few moments toward that lower world whence he will have to push it up again toward the summit. He goes back down to the plain.

It is during that return, that pause, that Sisyphus interests me. A face that toils so close to stones is already stone itself! I see that man going back down with a heavy yet measured step toward the torment of which he will never know the end. That hour like a breathing-space which returns as surely as his suffering, that is the hour of consciousness. At each of those moments when he leaves the heights and gradually sinks toward the lairs of the gods, he is superior to his fate. He is stronger than his rock.

If this myth is tragic, that is because its hero is conscious. Where would his torture be, indeed, if at every step the hope of succeeding upheld him? The workman of today works everyday in his life at the same tasks, and his fate is no less absurd. But it is tragic only at the rare moments when it becomes conscious. Sisyphus, proletarian of the gods, powerless and rebellious, knows the whole extent of his wretched condition: it is what he thinks of during his descent. The lucidity that was to constitute his torture at the same time crowns his victory. There is no fate that can not be surmounted by scorn.

If the descent is thus sometimes performed in sorrow, it can also take place in joy. This word is not too much. Again I fancy Sisyphus returning toward his rock, and the sorrow was in the beginning. When the images of earth cling too tightly to memory, when the call of happiness becomes too insistent, it happens that melancholy arises in man's heart: this is the rock's victory, this is the rock itself. The boundless grief is too heavy to bear. These are our nights of Gethsemane. But crushing truths perish from being acknowledged. Thus, Edipus at the outset obeys fate without knowing it. But from the moment he knows, his tragedy begins. Yet at the same moment, blind and desperate, he realizes that the only bond linking him to the world is the cool hand of a girl. Then a tremendous remark rings out: "Despite so many ordeals, my advanced age and the nobility of my soul make me conclude that all is well." Sophocles' Edipus, like Dostoevsky's Kirilov, thus gives the recipe for the absurd victory. Ancient wisdom confirms modern heroism.

One does not discover the absurd without being tempted to write a manual of happiness. "What!---by such narrow ways--?" There is but one world, however. Happiness and the absurd are two sons of the same earth. They are inseparable. It would be a mistake to say that happiness necessarily springs from the absurd. discovery. It happens as well that the felling of the absurd springs from happiness. "I conclude that all is well," says Edipus, and that remark is sacred. It echoes in the wild and limited universe of man. It teaches that all is not, has not been, exhausted. It drives out of this world a god who had come into it with dissatisfaction and a preference for futile suffering. It makes of fate a human matter, which must be settled among men.

All Sisyphus' silent joy is contained therein. His fate belongs to him. His rock is a thing Likewise, the absurd man, when he contemplates his torment, silences all the idols. In the universe suddenly restored to its silence, the myriad wondering little voices of the earth rise up. Unconscious, secret calls, invitations from all the faces, they are the necessary reverse and price of victory. There is no sun without shadow, and it is essential to know the night. The absurd man says yes and his efforts will henceforth be unceasing. If there is a personal fate, there is no higher destiny, or at least there is, but one which he concludes is inevitable and despicable. For the rest, he knows himself to be the master of his days. At that subtle moment when man glances backward over his life, Sisyphus returning toward his rock, in that slight pivoting he contemplates that series of unrelated actions which become his fate, created by him, combined under his memory's eye and soon sealed by his death. Thus, convinced of the wholly human origin of all that is human, a blind man eager to see who knows that the night has no end, he is still on the go. The rock is still rolling.

I leave Sisyphus at the foot of the mountain! One always finds one's burden again. But Sisyphus teaches the higher fidelity that negates the gods and raises rocks. He too concludes that all is well. This universe henceforth without a master seems to him neither sterile nor futile. Each atom of that stone, each mineral flake of that night filled mountain, in itself forms a world. The struggle itself toward the heights is enough to fill a man's heart. One must imagine Sisyphus happy.


Le Mythe de Sisyphe

Albert Camus

Les dieux avaient condamné Sisyphe à rouler sans cesse un rocher jusqu'au sommet d'une montagne d'où la pierre retombait par son propre poids.  Ils avaient pensé avec quelque raison qu'il n'est pas de punition plus terrible que le travail inutile et sans espoir.

Si l'on en croit Homère, Sisyphe était le plus sage et le plus prudent des mortels.  Selon une autre tradition cependant, il inclinait au métier de brigand.  Je n'y vois pas de contradiction.  Les opinions diffèrent sur les motifs qui lui valurent d'être le travailleur inutile des enfers.  On lui reproche d'abord quelque légèreté avec les dieux.  Il livra leurs secrets.  Egine, fille d'Asope, fur enlevée par Jupiter.  Le père s'étonna de cette disparition et s'en plaignit à Sisyphe.  Lui, qui avait connaissance de l'enlèvement, offrit à Asope de l'en instruire, à la condition qu'il donnerait de l'eau à la citadelle de Corinthe.  Aux foudres célestes, il préféra la bénédiction de l'eau.  Il en fut puni dans les enfers.  Homère nous raconte aussi que Sisyphe avait enchaîné la Mort.  Pluton ne put supporter le spectacle de son empire désert et silencieux.  Il dépêcha le dieu de la guerre qui délivra la Mort des mains de son vainqueur.

On dit encore que Sisyphe étant près de mourir voulut imprudemment éprouver l'amour de sa femme.  Il lui ordonna de jeter son corps sans sépulture au milieu de la place publique.  Sisyphe se retrouva dans les enfers.  Et là, irrité d'une obéissance si contraire à l'amour humain, il obtint de Pluton la permission de retourner sur la terre pour châtier sa femme.  Mais quand il eut de nouveau revu le visage du monde, goûté l'eau et le soleil, les pierres chaudes et la mer, il ne voulut plus retourner dans l'ombre infernale.  Les rappels, les colères et les avertissements n'y firent rien.  Bien des années encore, il vécut devant la courbe du golfe, le mer éclatante et les sourires de la terre.  Il fallut un arrêt de dieux.  Mercure vint saisir l'audacieux au collet et, l'ôtant à ses joies, le ramena de force aux enfers où son rocher était tout prêt.

On a compris déjà que Sisyphe est le héros absurde.  Il l'est autant parses passions que par son tourment.  Son mépris des dieux, sa haine de la mort et sa passion pour la vie lui ont valu ce supplice indicible où tout l'être s'emploie à ne rien achever.  C'est le prix qu'il faut payer pour les passion de cette terre.  On ne nous dit rien sur Sisyphe aux enfers.  Les mythes sont faits pour que l'imagination les anime.  Pour celui-ci on voit seulement tout l'effort d'un corps tendu pour soulever l'énorme pierre, la rouler et l'aider à gravir une pente cent fois  recommencée; on voit le visage crispé, la joue collée contre la pierre, le secours d'une épaule qui reçoit la masse couverte de glaise, d'un pied qui la cale, la reprise à bout de bras, la sûreté tout humaine de deux mains pleines de terre.  Tout au bout de ce long effort mesuré par l'espace sans ciel et le temps sans profondeur, le but est atteint.  Sisyphe regarde alors la pierre dévaler en quelques instants vers ce monde inférieur d'où il faudra la remonter vers les sommets.  Il redescend dans la plaine.

C'est pendant ce retour, cette pause que Sisyphe m'intéresse.  Un visage qui peine si près des pierres est déjà pierre lui-même!  Je vois cet homme redescendre d'un pas lourd mais égal vers le tourment don't il ne connaîtra pas la fin.  Cette heure qui est comme une respiration et qui revient aussi sûrement que son malheur, cette heure est celle de la conscience.  A chacun de ces instants, où il quitte les sommets et s'enfonce peu à peu vers les tanières des dieux, il est supérieur à son destin.  Il est plus fort que son rocher.

Si ce mythe est tragique, c'est que son héros est conscient.  Où serait en effet sa peine, si à chaque pas l'espoir de réussir le soutenait?  L'ouvrier d'aujourd'hui travaille, tous les jours de sa vie, aux mêmes tâches et ce destin n'est pas moins absurde.  Mais il n'est tragique qu'aux rares moments où il devient conscient.  Sisyphe, prolétaire des dieux, impuissant et révolté, connaît toute l'étendue de sa misérable condition:  c'est à elle qu'il pense pendant sa descente.  La clairvoyance qui devait faire son tourment consomme du même coup sa victoire.  Il n'est pas de destin qui ne se surmonte par le mépris.

Si la descente ainsi se fait cerains jours dans la douleur, elle peut se faire aussi dans la joie.  Ce mot n'est pas de trop.  J'imagine encore Sisyphe revenant vers son rocher, et la douleur était au début.  Quand les images de la terre tiennent trop fort au souvenir, quand l'appel du bonheur se fait trop pressant, il arrive que la tristesse se lève au coeur de l'homme:  c'est la victoire du rocher, c'est le rocher lui-même.  L'immense détresse est trop lourde à porter.  Ce sont nos nuits de Gethsémani.  Mais les vérités écrasantes périssent d'être reconnues.  Ainsi, Oedipe obéit d'abord au destin sans le savoir.  A partir du moment où il sait, sa tragédie commence.  Mais dans le même instant,  aveugle et désespéré, il reconnaît que le seul lien qui le rattache au monde, c'est la ma fraîche d'une jeune fille.  Une parole démesurée retentit alors:  "Malgré tant d'épreuves, mon âge avancé et la grandeur de mon âme me font juger que tout est bien."  L'Oedipe de Sophocle, comme le Kirilov de Dostoïevsky, donne ainsi la formule de la victoire absurde.  La sagesse antique rejoint l'héroïsme moderne.

On ne découvre pas l'absurde sans être tenté d'écrire quelque manuel du bonheur.  " Eh!  quoi, par des voies si étroites…? "  Mais il n'y a  qu'un monde.  Le bonheur et l'absurde sont deux fils de la même terre.  Ils sont inséparables.  L'erreur serait de dire que le bonheur naît forcément de la découverte absurde.  Il arrive aussi bien que le sentiment de l'absurde naisse du bonheur.  " Je juge que tout est bien ", dit Oedipe, et cette parole est sacrée.  Elle retentit dan l'univers farouche et limité de l'homme.  Elle enseigne que tout n'est pas, n'a pas été épuisé.  Elle chasse de ce monde un dieu qui y était entré avec l'insatisfaction et le goût de douleurs inutiles.  Elle fait du destin une affaire d'homme, qui doit être réglée entre les hommes.

Toute la joie silencieuse de Sisyphe est là.  Son destin lui appartient.  Son rocher est sa chose.  De même, l'homme absurde, quand il contemple son tourment, fait taire toutes les idoles.  Dans l'univers soudain rendu à son silence, les mille petites voix émerveillées de la terre s'élèvent.  Appels inconscients et secrets, invitations de tous les visages, ils sont l'envers nécessaire et le prix de la victoire.  Il n'y a pas de soleil sans ombre, et il faut connaître la nuit.  L'homme absurde dit oui et son effort n'aura plus de cesse.  S'il y a un destin personnel, il n'y a point de destinée supérieure ou du moins il n'en est qu'une don't il juge qu'elle est fatale et méprisable.  Pour le reste, il se sait le maître de ses jours.  A cet instant subtil où l'homme se retourne sur sa vie, Sisyphe revenant vers son rocher, dans ce léger pivotement, il contemple cette suite d'actions sans lien  qui devient son destin, créé par lui, uni sous le regard de sa mémoire et bientôt  scellé par sa mort.  Ainsi, persuadé de l'origine tout humaine de tout ce qui est humain, aveugle qui désire voir et qui sait que la nuit n'a pas de fin, il est toujours en marche.  Le rocher roule encore.

Je laisse Sisyphe au bas de la montagne !  On retrouve toujours son fardeau.  Mais Sisyphe enseigne la fidélité supérieure qui nie les dieux et soulève les rochers.  Lui aussi juge que tout est bien.  Cet univers désormais sans maître ne lui paraît ni stérile ni futile.  Chacun des grains de cette pierre, chaque éclat minéral de cette montagne pleine de nuit, à lui seul, forme un monde.  La lutte elle-même vers les sommets suffit à remplir un coeur d'homme.  Il faut imaginer Sisyphe heureux.

全站分類:知識學習 其他
下一則: 天主教和科學
迴響(1) :
1樓. SCFtw2
2010/01/12 17:11


這個卡繆真是胡說八道,難怪名字叫卡繆。根本就是阿Q思想。承認自己是阿O這沒有關係,因為我們都是阿Q,不過把阿Q妝扮成英雄就像把阿斗扶上皇帝寶座一樣,望之不似人君,即之也Q,據說這就是存在主義 --- 算了罷~~~ ^@^


這裡說的[英雄]不是我們日常生活中的英雄, 而是文學上, 像Hamlet, MacBeth和埃第帕斯, 那樣的[悲劇英雄](tragic hero).  和這些人相比, 這個 Sisyphe 一點也不遜色, 而且他的舞台比這些人更大, 更廣闊.
Lohengrin2010/01/16 14:22回覆