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金剛總持的意義/堪布卡塔仁波切
2008/05/02 10:59
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金剛總持的意義/

堪布卡塔仁波切

般若波羅密多








               
                  金剛總持



      首先,我們在做任何事時,都必須發展正確的心態,不論是聽聞、思考或實修佛法,或做一般的俗事也是一樣。



      心態是和我們的想法有關。正念與邪念之別在於精神與物質的層面上。在物質世間裏,我們努力讀書和工作,只為了名利這樣自私的目的。由於無始以來,我們就有這種自私的心理,所以一直在六道中受苦,無法自輪回中解脫。



      因此,當我們在修持或聽聞佛法時,必須培養想要利益一切眾生的心態,這不僅是短暫的做法而已,最終還要幫助六道眾生解脫痛苦,這就是正確的心態。



      修行的目的是為了解脫世間的痛苦而達究竟的喜樂。修行是否能達開悟,要視修行者的心態而定。如果我們的心態是不淨的,就會像食物中摻了毒藥一樣。食物有益健康,但如果其中含有毒藥,就會變得很危險。同樣的,佛法可以利益我們,但修行是否有結果,則要依個人的心態而定了。



      同樣一個由上師教導的修行法門,也可能會有不同的結果出現,這完全是依弟子所持的心態而定。例如:秉持正確心態的弟子,便能得到最好的成效。心態正確,但較少聰慧的弟子,效果可能會差一些,但完全不具正確心態者,即使有什麼修行也不會有任何成就。甚者,由於心存惡念,這位弟子的煩惱障可能反更增加。由此例可證明心態的重要性。



      你不一定很清楚,在聽聞、思考和修行佛法時,我們應培養什麼樣的心態才能獲得修行的圓滿成就。我們一定要培養利益他人的心態。首先要知道,眾生不僅是現在正受著苦,而是無始以來即不斷的在受苦。為何眾生由無始至今一直受著永無休止的苦痛?這是由於他們的動機都是自私的,只追求個人的利益、幸福和享樂。為了自己享有這些快樂幸福,他們不斷起瞋恨、嫉妒、驕傲等煩惱,也因此累積了惡業。所以,事實上,他們並沒有享受到較多的快樂,反而招致更大的苦果。因此,我們要發願永遠救度眾生,脫離苦因。這種希望究竟解脫眾生的利他心態,就是覺悟的心,或稱為菩提心。菩提心非常殊勝,如果一個人能一直保持這種覺悟的心境,它便會發揮很大的力量。



      我們已首先發起了利他的心,現在請專心注意的聽講。今天的開示要講的是傳承祖師們。談到他們,我們必須瞭解,過去已有多尊佛菩薩示現,來到世間轉法輪。依經典所說,未來還有千佛會以同樣的目的來到這個世間。



      我們目前是在賢劫第四尊佛——釋迦牟尼佛的教法指導下。佛陀生於印度,示現在世共八十一年,曾三轉法輪。佛法從釋迦牟尼佛——化身佛開始,一直傳到像龍樹、無著等大師,從未間斷。他們相繼將佛法帶入西藏,後來發展成西藏佛教的四大教派。



      一切教法都是來自佛的化身。化身佛源自報身佛,而報身則源自法身。舉個例子來說明法、報、化三身之間的關係。在此屋裏的光亮是來自於屋外,而屋外的光亮則來自太陽。因此,所有的佛法和西藏的四大教派,都源自金剛總持或普賢王如來的法身——覺悟的究竟特質。我們靠著屋外的光亮照亮房間,如前所述,屋外的光亮來自太陽。證悟到金剛總持或普賢王如來的境界,就好像成為太陽本身一樣,不再需要依靠外在的光源來照明了。



      因此,所有噶舉(白教)、格魯(黃教)、薩迦(花教)等宗派的傳承,都源自金剛總持。為什麼要回溯到金剛總持,而不是釋迦牟尼佛呢?因為金剛總持是覺悟的本質——光源,是太陽本身,而非射出的光線,寧瑪派(紅教)也是一樣,其法教不是源自蓮花生大士或釋迦牟尼佛,而是來自普賢王如來。因為一切法教的究竟本源是法身,所以西藏佛教的四大宗派都是源自金剛總持或普賢王如來。



      至於金剛總持和普賢王如來何者較高的問題,有時也會困擾初學者。由於他們是平等的,便沒有優劣之分。從某種意義來看,他們只是名相上的不同而已。舉例來說,住在東方的人,認為那是東方的天空,而在西方的人,則認為是西方的。但事實是,天空只有一個,並非東方的天空勝於西方的,也不是西方的天空勝於東方的,所以,根本沒有孰為優劣的問題。兩方的都是天空,唯一的不同只是處在世界上不同的地方而已,是我們自己有“我們的”天空和“他們的”天空的分別心。所以,事實上,金剛總持和普賢王如來並無不同。



      從某種意義層面來看,兩者之間並無差別,有的只是二個不同名字的稱呼而已。“普賢王如來”的梵文是“沙曼達巴卓”(Samantabhadra),藏文譯成“袞都桑波”(Kuntuzangpo)。“袞都”之意為究竟,“桑波”則為美善。所以“袞都桑波”就是本然的離於任何染汙、瑕缺或心識上的迷惑。因此,不僅是目前清淨,未來也永遠不會被染汙。金剛總持的梵文是“瓦嘉達拉”(Vajradhara),藏文譯成“多傑羌”(Dorjechang)。“多傑”之意為不可摧毀,“羌”則是恒久持有。一切眾生都具有佛所證悟的本質,多傑羌之意為圓滿了悟或如如不動的證悟特質,此為一切眾生所共有。



      從唐卡上所繪的普賢王如來和金剛總持,我們可以進一步看到,一尊繪有莊嚴與衣飾,而另一尊則完全沒有。普賢王如來是裸身的,沒有任何莊嚴與衣飾,象徵其開悟的境界完全離於任何心識的投射造作,如法身般本來清淨。金剛總持全身珠寶瓔珞嚴飾,並著天衣,象徵他經由報身和化身示現的善巧,不斷地利益眾生,滿足他們的需要。



      彌勒菩薩曾在《究竟一乘寶性論》中解釋,實際證悟的是普賢王如來或金剛總持;而證悟的化身則是來到世間的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛曾親自說過,他不曾說過一字,也沒給過任何教法,是眾生透過自身業力的顯現和所具的根器才領悟到他的教導的。為什麼釋迦牟尼佛說他從未說過一法呢?因為就法身,或所謂究竟覺悟的境界來論,他未曾說過任何一法。但在另一方面,釋迦牟尼佛是化身佛,所以眾生能透過其示現或化身,依自己的業力根器而聽到不同的佛法。



      太陽和金剛總持從未真正來到這世間,是眾生透過其根器和清淨心,感受到了陽光和金剛總持的存在。佛是超越任何心靈概念的,就像太陽一樣,它並沒有想到只要照耀世界上某個地方,或只要對此處或他處有利益。太陽只是照著,眾生則依個別的能力,產生對光亮不同的覺受。雖然太陽並未刻意以溫暖來利益眾生,但有肉身的眾生便會感到暖和而受益。有相軀體的眾生能感受到溫暖,是因為他們有此肉身。陽光使人看得清楚東西,是因為他們有眼睛。就像陽光使一切長有眼睛的眾生看得見一樣,佛也讓具根器和清淨心的人體驗到他的存在,所以金剛總持並未真正示現於世。即使釋迦牟尼佛已於二千五百三十年前示寂,我們依然可透過自己的虔誠心、信心和修行得到他的加持,因為究竟證悟的佛性——法身或金剛總持的證悟本質是永遠不會消失的。只要太陽高掛在天空,即使暫時有烏雲遮住它的光線,也不意味太陽會就此失去它的光輝,它始終是照耀著的。同樣的,即使佛陀示寂距今已有很長的時間,但只要我們深具虔誠和信心,精進修持,也會感受到他的加持。因為金剛總持永遠在那兒。法身的金剛總持永遠不會停止示現。



      金剛總持利益眾生的佛行是沒有任何分別的,就像長在地上的樹木都具可燃性一樣。任何木頭,不管生長在何處,都具有可燃的特性。金剛總持利眾事業的本質也是相同的,不分任何眾生,都可受到澤被。不僅是究竟證悟的金剛總持才有利益眾生的佛性,事實上,一切眾生,包括我們自己,都本然具足這個佛性。



      我們都知道木材可以燃燒,但也要有起火的因素才行,它自己是不會燃燒起來的。雖然一切眾生都本具如金剛總持證悟的佛性,其中包括我們自己,但我們還需因緣使它成熟,才能了悟。這也是為何一切教派的上師都強調傳承祖師的重要性。因為他們承襲了不間斷的傳承法教,所以,依其所教修持,我們便會遇到使佛性成熟的因緣。



      為了使我們能了悟自心,逢遇使佛性成熟的因緣是非常必要的。在法教中曾提到,一盞油燈會點亮另一盞。就像我們有一百根蠟燭,當第一根點亮時,另一根接觸到了頭一根的火焰,便會跟著燃燒起來。然後,第三根蠟燭又碰到第二根的火焰而點著了。第四根也是一樣,這樣一直下去。如果你在佛堂上有一根蠟燭,沒有火便不能點燃,一定要有這樣的因緣才行。



      有許多初修者,由於不瞭解金剛總持的真正含義,便提出一些如:金剛總持的雙親是誰?他的生日是何時等的問題。還有一些行者誤認為金剛總持是高高住在天界的人,這些想法都是由於不明證悟的本質所致。由於缺乏瞭解,即使金剛總持是超於任何概念與言語的,仍有人相信他是具有色身、真實存在、住在我們上面天界的某個天宮中的。雖然金剛總持的境界是超越任何概念與言語,但經由精進修持,便能體會它就在我們的自性之中。金剛總持與我們的自性本為一體。



      當我們說金剛總持非以色身形式存在時,還是有人會不同意,因為在唐卡上,我們可以看到一個全身藍色的人,佩戴珠寶瓔珞、穿著絲衣、手握鈴杵。這些都是象徵性的意義而已,以便行者可以了知證悟的特質。深藍色、鈴和杵都象徵著金剛總持不滅不壞的特質。深藍色隱喻其永不停息的利眾事業,珠寶嚴飾則象徵廣度眾生的珍貴。



      熟悉大手印祈請文的人都知道,開頭要先念誦:“偉大的多傑羌、帝洛巴、那洛巴……”了解金剛總持的意義是非常重要的,因為其後的一切法教都立基於此覺悟的究竟特質之上。如果我們現在有任何誤解,以後便會感到混淆迷惑。我們一定要確知自己已經正確地瞭解了金剛總持的意義,以便可以正確地銜接上往後的教法。







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