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我講密宗道次第廣論1
2008/02/09 10:12
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我講密宗道次第廣論

開示/蓮生活佛

總明入聖教次第不同諸門品第一之一

1994-07-13 
  今天,我們要開始講解《密宗道次第廣論》,也就是正式的開始講這一部的經論。

  這一本論,是密宗祖師:宗喀巴所著作的。

  密教的祖師當中,能夠把這個密法集其大成,顯密圓通的,應該是屬於宗喀巴祖師。所以,祂有這兩部大著,流傳於後世,就是《菩提道次第廣論》跟《密宗道次第廣論》。

  據說,《菩提道次第廣論》有人講解,但《密宗道次第廣論》卻少有人去談論,去開示演法。我本人確信能夠把這部《密宗道次第廣論》,開示講解得非常圓滿。

  這是什麼道理呢?因為我講過,這一本經論,就是我自己的東西。那麼,我自己當然了解我自己的東西,我可以把它講得非常的圓滿,而且非常的順暢;能夠把其中真正的義諦講解得非常的詳細。

  說不定我將來,就是《密宗道次第廣論》,能夠以這一本經論,開示演說得最好的一個人。

  在還沒有講以前,我問大家:這一本論,全部看完的,沒有漏掉一個字的,請舉手!就是這一本,不管你看得懂或看不懂;總之,你已經從頭到尾全部看完,一個字不漏的,沒有漏掉一章一節的。「蓮嶝上師看完沒有?」「有看過!」「有看過?是全部看過?還是只看過一點點的?」「看一點點」。(蓮嶝上師答)。「看一點點,這很老實!還有誰?常仁上師呢?」「有曾經看過,也是看一點點。」(常仁上師答)。「蓮寶上師呢?」「跳著看。」(蓮寶上師答)。總之,沒有人把它看完。我告訴大家,我是全部看完的,我沒有講妄語哦!

  這一本經論是厚厚的一大本,很厚的!我是全部把它看完。我為什麼決定講這一本經論呢?因為我全部看完,我能夠深入其中,而且呢,它就是我,我就是它。所以我能夠講,把其中的要義,完全通通把它講的很清楚,我有這個自信和把握。

  你們回去以後,因為你們手上都有這本論,知道我要講,你們通通去買。那麼,你就是好好把它看完,等我講的時候,你們就可以能夠知道,比較清楚一點。好像以前我們上課,小學的時候上課,老師今天講的,在家裡我早就複習了,那麼到了課堂,老師講了,你己經學了兩遍,別人只學一遍,你已經學了兩遍;你能夠比別人更深、更早知道這些東西。這個是非常重要的!

  希望你們,在我還沒有講到那裡的時候,你們先看,說不定你們有什麼問題,可以在這個開示說法之中,你們提出來。提出這些問題出來--假如有疑問的話。

偈的大意

  那麼第一天,我先來講這個「偈」。它這個開宗明義,第一章就先來一篇「偈」。這個偈啊,是這樣子的。我不把這個偈唸一遍,你們可以自己看。

  其中含意非常的廣;因為,可以講是一種「總說」。你知道要在一本書以前,開宗明義,幾乎要把這一本整個的論,它的主要的主旨通通都要在這個「偈」當中,顯示它本身的真諦。

  但事實上,要把整本的經論完全在偈裡面表現出來,也是不容易的。每一偈當中的含意都是很深、很廣的。我覺得這個偈裡面,有三個很重大的意義在裡面:--

  第一、這個論,是「傳授無垢道」,就是沒有污染的真理。

  這裡面有一句:「哀愍正授無垢道。」污垢的「垢」:無垢道。就是這一本論,是在傳授沒有污穢的、沒有污垢的真理。

  什麼是「沒有污穢」、「沒有污染」、「無垢」的真理呢?那就是指「空」,「虛空」,指的是「空性」--宇宙的真理。為什麼是宇宙的真理呃?它這邊有講:「如淨空中現彩霞」。「淨空」就是真理;清淨的,完全是一種非常清淨,虛空的宇宙意識的真理。它傳授的就是這個真理。

  「滅諸戲論而不動」,「虛空」底下一句就是「滅諸戲論而不動」。虛空是不動的。這世界上啊,有那一種東西是不動的?我知道,地是動的;宇宙的組成份子都是動的。大地會震動,我們歷史上有造山運動;山海互變,是造山運動。這喜馬拉雅山是海底升起來的;山就是海,海就是山,這是造山運動,地殼整個都是變動的。

  水是流動的。我們看地理的人知道,我們一看,這個水氣如何走,水在哪裡聚?哪裡散?哪裡收?哪裡放?這是看水,這是看氣的流動:水跟氣是在連在一起的。你看水的變化很多啊!一下子變成雲,一下子變成雨,一下子變成水,一下子又變成冰,由冰又變成氣。這個水本身的變化,都是在動的。

  大地變動,水流變動;火是不是動的呢?火是動的!以溫度來講,溫度就是火。熱了,它本身就上升,冷的它本身就下降。那麼,它也是移來移去;火身,忽起忽滅、移來移去。你看這自然界的裡面屬火的,包括地底下的地溫、地熱;包括它的岩漿。宇宙之間,太陽本身的火,居然能夠照耀千億萬年,而且它的溫度每一天有高有低,有不同,是變動的。

  地、水、火、風,風是不是動的呢?風當然是動的!像現在這電風扇在吹,它這個風本身就在動的。這樹會搖,「風從哪裡來?」它本身有來有去,都是動的;只有一樣東西是不動的,就是密教裡面「地、水、火、風、空」,只有「虛空」是不動的。

  這邊講,「如淨空中現彩霞」。「彩霞」是動的,「淨空」是不動的;「彩霞」是戲論,「淨空」是真理。在整個宇宙意識之中,它本身是不動的,凡所有動啊,皆是「戲論」。你進入宇宙的真理之中,以不動的心,然後應所有動的一種現象。

  所以《金剛經》裡面講得很清楚:是一切「色」皆歸於「空」;所有一切的現象,都是空的;那麼「空」又是一切的「色」。「空」又為什麼是一切的「色」?因為「空」不能表現,由一切的「色」表現出來。

  一個行者,要懂得「萬古長空」,也要懂得「一朝風月」。什麼是「萬古長空」呢?「色即是空」就是萬古長空;「空即是色」就是「一朝風月」。

  這裡面已經講了,這一本經論,是傳授「不淨不垢」。

  再來,這一本經論「皆能授與最勝慧」--全部能夠傳授最高、最無上的勝慧。

  師尊懂得密教的四大法:紅教裡叫「大圓滿法」,黃教就是「大威德法」,白教的「大手印法」,花教的「大圓勝慧法」。某實,四個法統稱-「密教無上最勝最圓最印大法」,可以講就是「大圓滿」了,也可以講是「大吉祥法」、「大義諦法」,都可以這樣子稱呼的;這只是稱呼的不同。其實,都是無上智慧最大最勝的法。

  今天有誰懂得這個法?很少人知道的!今天這一本經論裡面,就是在講這個。所以--「皆能授與最勝慧」、「通達甚深佛密意」。通達,能夠通達、到達這個如來最深秘密的義諦--是這一本經典;這裡面有很多法,很多密法,都是藏在這本經典裡面。蓮寶上師跟我講過:「這裡面有很多法耶!」是沒有錯!是有很多法;但是,這些法假如不經過傳授的話,是很深、很難解的,很深奧!

  講解,有它的次第,由淺一直到最高深。我在講這一本經論裡面,我考慮到一個問題,其中有很多比較淺,比較淺又比較煩,「煩」就是說,像單單在講「地」上,以「地」來講,它就講的很多了;單單講「佈壇」,它就講了很多很多了,很瑣碎!

  我在考慮:是不是要把這很瑣碎的,就簡單輕描而過,到了幾個重點我挑出來講;假如不這樣子說的話,那麼這一本經論我恐怕要講好幾年;假如我每一句這樣子解說的話,恐怕要講好幾年。所以,我就把這個「偈」的重點拿出來講。

  那麼,這個「偈」裡面哪,也有教你怎麼樣子修行的。你們看這個偈:「得少便足迷經意,不以淨理觀教義,或有多聞不勤行,彼等不能令佛喜。」這一句話就是在教大家了,就是在教所有的大眾--如何學習佛法。

  「得少便足迷經意」,我們看經啊,要懂得去「轉經」。什麼叫懂得「轉經」呢?就是去實行經裡面的義諦,而不是去迷這個經。有很多人學佛法,只是知道一點點,他就認為已經滿了,己經很滿足,就是很驕傲了;那麼,又迷惑於經典,只是跟著經典這樣子,不懂得去實行、去轉,這個都是不對的!他這邊已經寫出來了。

  「不以淨理觀教義。」佛陀的教理,教人家清淨的,但是你不以清淨的法去看佛教的這些教義的話,那這樣也是錯誤的!

  清淨--字宙的至理啊!就是「清淨」、「不動」。「空性」、「佛」、「如來」、「真如」、「自主」,這都是屬於清淨的。那麼,佛陀的教理就是清淨的教理。你不以清淨的思想,去看所有的教義的話,你就容易迷失,這也是在教大家。

  「或有多聞不勤行」,光聽不做,你們在這裡聽佛法,聽一聽:「哇!師尊講得很好!每天講的,我都有聽進去,而且聽了很開心!師尊說法也不像一般老法師講得枯燥乏味,聽起來很舒服!好像在輕飄飄的,聽完了--明天再聽!」一年以後,一年以後再聽,十年後還在聽,叫你去,「嘿!去廚房做一道菜。」「不做!我不做!」,叫你去掃廁所,你說「NO!I don’t Want!」叫你去割草,整理環境,你都不做。

  告訴你:行住坐臥,都是佛法!不只是聽;聽不能開悟的。拿掃把可以開悟,下廚房煮飯可以開悟,整理環境也可以開悟,師尊是做過來的。

  我掃過廁所的啊!以前在學校每人分一塊地的,草、跟地上的垃圾通通要整理乾淨,包括屋頂。我雖然有懼高症,我還是上屋頂,雖然一個屁股都是黑的。你知進屋頂很髒哦!斜斜的,還掃屋頂,落葉通通要掃的。我怕得很!我有懼高症。

  你知道我以前,出去測量,登山我無所謂,再高的山我都可以上,因為旁邊還有地,不感覺到害怕。水塔啊!你知道測量的那個點,學校最高的水塔頂端,那個儀器要擺在那裡,要看四邊的山啊,做三角點控制,我那時候去到那裡,我看了那很高的水塔;那梯,那個鐵梯是直的啊!是直的啊!我背上揹看儀器,拿著角架,要爬上去,那個士官長跟著我的。

  我是測量宮,我官階比他大,他是士官長,他年紀很大,但是他測量經驗很豐富。他上到水塔的頂端,站在上面喊,你知道水塔頂端一個圓圈而已,他站在邊邊上跟我講:「測量官上來,測量官上來!」我在底下看,黑暗眠!(台語,昏眩之意),我眼睛閉起來啊!閉起來說:「好!我一定要上去的。」

  要哭都沒有淚,眼睛閉起來,站在遠遠的地方衝過去,然後拿著那個鐵做的鐵梯啊,爬!不看下面。一直往上爬,爬到一半,看一下底下,哦!不敢動,就這樣黏住了,黏在那鐵梯上。我跟士官長講,我說,「我沒有辦法上去。」他說:「我都上來了,你不上來,我們怎麼測量?」兩個人,他幫我的,我是一定要測的,他幫我在旁邊抄表、讀數。我再壯膽、再上去,那個水塔在彰化,有一個水塔是叫「華成製藥廠」的,我到現在還記得。

  華成製藥廠的水塔,站在上面的時候啊!風還很大呢!我告訴你:整個人都有點要從水塔上面飄下來這種感覺,水塔的方圓不是很大,旁邊又沒有鐵欄杆。那個腳都發麻的,底下那個人變的很小的。

  要在上面這樣測量整個山。而且我帶無線電話跟整個山上呼叫。好像呼叫:「甲山」、「乙山」,這個「丙山」、「南山」,每一個山這樣子呼叫的。這個就是「行」。

  跟大家講,有時候聽來的,聽的多並沒有用,一定要去行;什廢事情你親自去做了,你才能夠體會它的真正的道理在哪裡。

  修行是真功夫,不是嘴巴耍嘴皮;一定要實修的!你確實有本領,你就做看看。你不會,學了你就會!

  我聽說這個慧君法師,文學底子很好,寫文章很好,智慧也很高,但是,叫她做,真正實際上去下廚房,慧君在不在啊?她因為人太小,所以看不到,被這個儀器擋到。

  「妳會不會煮飯?」「會!」「會不會炒菜?」「會!」由妳主廚,妳主廚、妳要辦酒席,要請客辦喜酒,會不會?應該要這樣子才可以!什麼東西不要講:「不會!」的;只要你認真去學,你就會的。

  其實,我不會的東西也很多啊,我講過,我有懼高症。蓮馨法師也有懼高症。在日本的時候啊,在高山頂她怕!我拉她的手到懸崖旁邊去看。你看吧!你看久了你就不怕。你要上那個纜車,要一人坐的纜車,只有你一個人坐的,兩個人坐的纜車。那個沒有蓋子的纜車,沒有扶手的纜車,你要親自去坐,多坐幾次你就不怕。第一次怕,第二次也怕,第三次也怕;你坐一百次以後,你就不怕!所以,我有懼高症啊!我每一次上到那最高樓,我都去走到邊邊立看,看久一點,最好是沒有欄杆;但是,不要掉下去!最好是沒有欄杆,但是,不要掉下來!

  蓮馨有懼高症,「現在呢?」「好一點了!」因為我叫妳去看懸崖,走到懸崖邊邊上去看,看那個水,很深、很深的水;看很遠、很遠的山。要這樣子的!因為,所有的恐懼,完全是由你的心理所產生的;你要克服的話,你就必須要去面對。

  這佛法是講實修的,你要面對種種的法,實際上去把它修出來。所以,宗喀巴祖師講的--「或有多聞不勤行」,你光光聽佛法,沒有用的;你看了很多佛教的經典,整個大藏經你全部看完,沒有用的!

  你必須要一一去把它實行、實現,去把它實修出來!這個才是有用的!

  但是,實修也有種種的方法。你不太能太急,也不能太慢,你要調和得剛剛好!這也是一個學問。你太急啊,天天坐在那邊枯坐,想要逼出它的火出來,這火還沒有逼出來,就逼出病來。你這「逼」啊,本身就是病了。不能逼的!就是有層次的。這是《密宗道次第廣論》,這就是一種「次第」。

  這個,假如呢,你得到很少,又迷於經典,佛不會歡喜的!你光光聽,但是沒有去實修,佛也不會歡喜!這個是,「彼等不能令佛喜」。

  所以,這一本經裡面,有三個很大的義諦:--

  第一,它傳授宇宙的正理,就是不淨不垢、真正的空性的大道理。

  第二,它講解利最深、最勝、最無上的密教的大法。祂真正傳授了。

  第三個,它講解了修法的要義跟口訣。這裡面有很多法,都是屬於密教的。

  這個偈裡面,很深、很廣,當然不只包含這三樣,只是我把這三樣的重點提出來;因為這裡面有講:「恭敬頂在師足蓮」,就等於是用自己的頭,去恭敬自己的師父,讓師父的腳,踏在你的頭上。這是最高的一個敬禮。

  那麼,很多的護法,都護持這一本經典的。

  宗喀巴祖師的護法是大威德金剛,我自己的護法也正是大威德金剛;那麼這當中,有很好的因緣在裡面。這其中有一句講--「空行視我如母子。」不錯!護法空行啊,在看你、在守護你,就如同父母守護他的兒女一樣。護法空行在保護你,在護持一個行者的時候,就像父母親在守護他的兒女是一樣的--那種愛護心切的那一種心。

  很多的護法,希望宗喀巴祖師把這個密法的層次啊、次第啊,通通把它寫出來!同樣的:很多的護法空行,希望我能夠把這一本經論從頭到尾,詳細的講解清楚,讓很多人都能夠得到法益。

  這就是,這個「偈」剛開始的大意。今天就講談到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽!

  一九九四年七月十三日 
 


1994-07-12 
  在講完《圓覺經》之後,我突然間昇起一個意念,我何不一章一節的講《密宗道次第廣論》呢!我當然知道我能講這一部經論,雖然這一部經論用字遣詞深澀,典故名詞特多,歷史文化背景不同,講這一部經論會很艱辛的。

  但是,我想,我若不講,有誰能講!尤其真佛宗是用密教的法去修行,這是我的本行,是自己的東西,看來除了我這樣子的「道行」之外,比較少有人能講這一部經論了,普天之下,我講《密宗道次第廣論》是最貼切的人選。

  此經論是宗喀巴著的,宗喀巴開創了西藏密宗黃教,整本論中記述的內容就是一部密宗「理念」及「實修」的過程,宗喀巴祖師是一位集其大成者,他幼時就出家,舉習顯密教法,畢生浸淫佛法之中,對五論、五明,造詣非常的深。

  我本人讀過他的著作多種,如《菩提道次第廣論》、《密宗道次第廣論》,其他論著等等。

  在我本人的傳承之中,有格魯(黃教)的傳承,我的上師吐登達吉活佛,是吐登喇嘛的傳承,又是甘珠活佛的認可。所以我擁有師父的信物及師祖的信物。

  當我第一天開講《密宗道次第廣論》的時候,我看見宗喀巴顯現虛空之中,揮身金線光華,祖師入我身中,我即時神變成宗喀巴祖師,這種感應清清楚楚。

  我即時知道,我講《密宗道次第廣論》,獲得了宗喀巴祖師最偉大的傳承加持力。

  編按:本文原載「真佛報」第六十二期(一九九四年八月一日至十四日)。

  蓮生活佛盧勝彥在美連絡處:

 Sheng-Yen Lu
 17102 NE 40th CT.
 Redmond, WA 98052, U.S.A
 

【卷一】甲一
1994-07-14 
甲一、明唯佛教是求解脫之道

  我們今天談《密宗道次第廣論》。我們講的是:「甲一、明唯佛教是求解脫之道。」這一段。

  它寫的這一段文字,不是宗喀巴祖師寫的,而是這個法尊他翻譯的。這一段文字譯得很不好!也可以講啊!很少人看得懂這段文字的意思。他整個句子啊!幾乎都不通的;也沒有辦法連貫的。這一本論啊!很多人看不下去。我把它看下去了,我發覺他譯的實在是遭糕透了!

  所以,譯經譯成這個樣子,說它是文言文,又不像文言文;說它是經文,也不是經文;說它是白話文,根本也不對!是什麼文?就是他自己的文。

  難怪!問了很多人,說這一本經論看完沒有?大家都是講,沒有辦法看的!我是忍痛把它看完,真的!寫的真差哦!他那個《菩提道次第廣論》還馬馬虎虎,這《密宗道次第廣論》,真的是;我想我要整個全部重寫的話,我知道我會很累;不重寫的話,看了很傷心。

  「明唯佛教是求解脫之道」是什麼意思呢?

  這個「要明白,只有唯一的佛教才是真正的解脫之道。」這一句話,這個標題,是這樣子的。我不能把這整個論讀、我不能讀它,因為讀起來啊!也是不通的。你不了解它的意思的。有的句子,沒有辦法把真正的意思說出來。

  昨天,我們第一次講《密宗道次第廣論》,我實實在在的告訴大家,這密教的祖師宗喀巴有親臨加持,親臨加持講這一部經論;我不打妄語,祂來到虛空之中,發出來的那種光啊,像金線一樣,像黃金的那一種線,去織出來的那一種光。

  我今天特別穿這一件龍袍。我這龍袍的扣子是黃金打造的,是真的金子;鈕扣是用黃金做的,很少有!因為宗喀巴祖師放金線的光,所以我今天穿這個黃金扣子的龍袍,表示這個與宗喀巴祖師相應。

  嗨!黃金的扣子很少有的,很重的哦!不過,以後我脫下來的時候,希望大家不要拿剪刀把它剪走。

  宗喀巴祖師在虛空中現身,而且放出黃金線的光,然後呢?祂住了我的頂,融入我的身,自身變化成為宗喀巴。昨天就有這樣子的事情,這個是祖師來加持這個經論。

  那麼,今天我們談,「唯一解脫之道的佛教」,要怎麼樣去行?它裡面講,要修菩薩大行,每一個要求解脫的,一定要修菩薩大行;小乘的不可以!得阿羅漢果的也不可以!

  解脫,一定是大乘;大行才有真正的解脫。所以,要當菩薩、要立志當菩薩,不要專修自己。這裡面講得很清楚,這個要利益廣大眾生。佛法是要利益廣大眾生,連一呼一吸,一個呼吸都是利益廣大眾生。這是密教才有的。

  「下至一呼一吸亦成利生廣大方便」,這是它當中的一句話。連呼吸都要利益廣大眾生。你想想看,一般的宗教哪裡有說:「呼吸可以利益廣大眾生?」你聽誰說過:「呼吸可以利益廣大眾生」?吸進氧,呼出二氧化碳,二氧化碳可能也可以利益廣大眾生”你吸這個植物的氧,吐二氧化碳給植物,你利益植物;你利益哪裡來的眾生呢”人類啊!你有沒有利益啊?人集中在一起所吐出來的污濁的那個氣啊,有的時候會把人醺死,哪來的利益啊?

  密教裡面有利益廣大眾生。成就者,祂吸一口氣,觀想黑的進來,呼出一口氣,是白色的氣,把眾生所有的業,全部吸入自己的心中,化為白色的佛光;以佛的氣息利益天下眾生。這是密教才有的。

  你幾時聽過哪個顯教的法師講:「我吸一口氣,吐出一口氣,眾生通通得益?」沒有的:密教才有!密教所謂「吸黑吐白」,剛剛開始修行的時候,你們也學說:「唉呀!我要當菩薩,我要吸黑吐自。」你一吸黑,兩個眼睛就要上翻,就己經得病了,差一點就死掉;因為你功力還不夠,所以你必須要「吸白吐黑」。

  修行的功課:每一次觀想,吸進的氣,一定是白色的。由本尊所流出來白色的法流,進入你的身中,你吐出黑色的氣,這個是叫做修行;反過來,你修成就了,你要承擔眾生的業,你要「吸黑吐白」,去利益廣大眾生。這個是密教才有的。

  所以,「依行證得希有勝果,下至一呼一吸亦成利生廣大方便。」這個句子不太怎麼通。

  但是我們曉得,它是在利益廣大眾生。所以祖師講,你修行就是要修菩薩大行,甚至連一呼一吸,都是要利益廣大眾生。這是這一段的意義。

  另外,祂談到「大師」,我上次講了,前幾天講了「大師」,「大師」是誰?是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是誰?就是佛陀啊!佛陀是誰?祂是真正的解脫者,才稱為「大」。什麼叫做「大」呢?「與道合者大」。你跟宇宙至上的真理合一了,你才可以稱為大;否則都是戲論,都是小的,沒有一樣是大的。

  我記得,好像王陽明寫過一首詩,這首詩是怎麼樣子呢?是論「大」、「小」的。你們能夠吟出來嗎?就是講「月亮」跟「山」的。誰記得第一句?對!對!對!蓮嶝講,「山近月遠覺月小,便道此山大如月;若人有眼大如天,便道山高月更闊。」

  什麼是「大」?宗喀巴講:「能夠明白解脫之道,而事實上自己也得到解脫的」,便稱為「大」。

  假如離開這個,都是「小」,都稱戲論。所以,今天自稱「大師」的很多,那麼你要看看啦!你是哪一類的「大師」?是「風水大師」?是「畫畫大師」?是「藝術大師」?是「舞蹈大師」?是「音樂大師」?「佛教大師」當然也很多啦;

  但是,他是不是能夠真正已經解脫了呢?真解脫者,是為道;與宇宙合一,與至道合一的,稱為「大」。

  其他的,都不可以稱為「大」。這個是宗喀巴祖師,最重要在這裡講的。它這邊又有所謂的「定」、「解」兩個字,就是「禪定解脫」。我們求禪定解脫,這個「慧力強者,當求證量所引堅固定解。」你智慧力高的,一定要求證量。你得到證量,你的「定解」才能夠堅固;也就是你的禪定解脫,真正能夠堅固,是因為有了證量,才能夠禪定解脫的。它(證量)本身能夠顯現堅固的力量。

  一般人的信仰,很膚淺。他沒有辦法得到證量的時候,他所有的一切行為,有的時候,他信心很堅強,有時候他信心就很弱;那這樣子的弟子也是很多,這樣子的佛教信徒也很多,因為他的智慧的力量是比較劣的。慧力強的一定要求證量;那麼慧力比較劣的,他只能夠在信仰之海裡面浮沉。

  所以,密教裡面,它是講求證量的。你沒有產生證量,你的信心不會堅固的。這個信心不堅固的弟子很多,有些弟子他會產生很多的疑念、懷疑的這些念頭。那這樣子他的信心就是很膚淺、很薄弱,沒有辦法堅定他自己本身的信仰。這是一個要點。

  在這一段文字裡面,它還講到,要有清淨的正因,有正理;就是佛教真正的道理,用清淨的正因,來給它成立。這是一點。

  你要學佛,你一定要「樂於解脫」。「樂於解脫」就是說,你必須要真正的、喜悅的求解脫之道,明白所有修法的程序,明白所有貫通的這些正理。

  實際上,你是為了求清淨的真道、而努力地去追求這種喜悅的這一種心--永遠的保持,這樣子你就能夠得到真正的解脫。

  真正的解脫之道,它這邊寫到很多,那麼談到「皈依」呢,也就是說,你假如、不是真正的去追求解脫之道的,就不是真正的「皈依」。

  「樂皈依處求解脫」,就是說,你不是真正喜悅的去求解脫的,那都不是真正的皈依。所以皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依金剛上師,都是一個真理,你就是喜悅的去求解脫,那麼你去皈依佛教,唯一能夠得到解脫的,就是佛陀的教理。整個這一節當中所講解的,就是這樣子。

  「明白唯一佛教是求解脫之道。」像昨天有一個弟子,她已經是皈依弟子了;但是,她跑到師尊這裡來,昨天她就問我,「師尊,你清白嗎?」她問我有沒有清白,我要怎麼講我清白?我每天都洗澡的!

  什麼樣子才是清白呢?什麼樣子是不清白呢?她說,她不願意皈依一個沒有清白的師父。我告訴你哦,你打著燈籠到全世界去找,你也找不到一個清白的師父。

  不會有清白的師父的?你們一定會覺得很奇怪!你是講自己不清白嗎?我告訴大家,一個人啊!一個行者,他能夠明白佛陀的至理,祂的至道,至理、至道,正理、正道;祂能夠傳授至道、至理、正理、正道,明白成佛的次第的,已經很了不起!這已經是「阿闍黎」的資格,是世界上的完人,很完美的人了。我們曉得這是大覺佛陀,是很完美的。菩薩都還是有缺點的,阿羅漢更有缺點。你要找佛住世,很難!打著燈籠都很難找。其實你能夠找到我,已經很不錯的了。雖然不是百分之百清白,至少百分之九十九是清白,對不對?已經很不錯的了!

  師尊也有證量的。我給你按一個頭說,「晚上,我晚上就去找你。」按一下頭說,就去找你,你馬上就能夠得到感應啦!真的晚上你就知道師尊去找你。這個就是師尊的證量。很簡單的!我說我要入你夢中,我按你一下頭,就可以去,這是我的證量。我是已經有證量的上師。己經很不錯了!你哪裡去找?這世界上的明師很少的!

  我能夠講解這一部經,就顯示我本身的證量在哪裡。我不打妄語的!我講這一本經,宗喀巴祖師,祂就來加持。這個師父哪裡找?你還要求我清清白白?我去向美國政府,或者是台灣政府申請一張清白證明書?誰能夠證明我的清白?對不對!

  「良民證」啊?記得我要移民美國的時候,我是拿「良民證」來的啊!我是良民,當然清白嘛!對不對!我根本沒有做一些違背戒律的事情。我是講真的。

  所以,我就是清白的。希望大家知道,一個學佛者,一定要有證量;有證量而能明白修行次第的上師,是完美的上師。

  嗡嘛呢唄咪吽!

  一九九四年七月十四日