作家
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| 2008/10/01 09:41:15 | ||
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（這篇文章是根據二零零八年四月十一日我們的佛學課上課的錄音檔演講內容整理而成的，由國嶂做紀錄。我們感謝他不辭辛勞為大家打字整理。） ◎止觀的基本意義 止的意思：梵語 s/amatha，巴利語 samatha，音譯作奢摩他、捨摩他。又作止寂、等觀。為禪定之另一稱謂。止息一切想念與思慮，而心歸於專注一境的狀態。 粗淺的來說：止，就是讓自己的心安靜下來，不要魯莽、感情不要衝動。 觀，就是心安定下來以後，理智才能更清楚。 「止觀」的哲學，用在股票市場中，是訓練操作者隨時隨地不要被短線的亂七八糟的資訊跟氣氛所影響，要能夠鎮定，這就叫止。止了以後，智慧才能活躍，這叫觀。 「止觀」，是佛法中一個很重要的觀念，也是一個很基本的東西。基本的東西大家一定要熟稔，目前的教育，不管是股票或是佛學，如果學的不好，大半原因都是因為基本的東西不熟稔，或是不知道。 尤其是在股市中，大部分都是基本的東西不知道，就像是佛法當中比喻的「空中樓閣」，換句話說，大部分人的功力就像沒有一樓的建築物，對於基礎的東西過於輕視，所以操作失敗。但是，股市中的基礎是什麼呢？很少人能夠說的清楚，因為贏家本身過份稀少，所以基礎知識的傳播不發達，或者根本是門可羅雀。一般人誤以為「基本的東西就是大家已經知道的普及知識」，錯！在股市中，正確的基本知識有一大半並沒有公諸於世！ 相形比較之下，佛法就幸運多了。佛法的基礎，例如「止觀」、「慈悲」，經過兩千多年來高僧大德不斷地努力宣揚，大家都知道了，沒有被隱藏。佛法的次第，也很早被規定得很清楚了，不會模糊。 佛教當中的基本精神，「智慧」與「慈悲」，智慧比較偏重於理智，慈悲則比較偏重於感性。嚴格講起來，佛教中的「大智慧」是包含了慈悲。換句話說，佛的智慧是包含了慈悲，阿耨多羅三藐三菩提是具有慈悲的大智慧，而整個佛法基本上就是在訓練止觀。 止是「禪定」，觀是「智慧」，用白話文來說：止是靜下來，觀是通盤思考。 ◎止而後能觀（靜下心來思考） 通常我們在練打坐或呼吸，都是在訓練我們的止，但定下心之後，能否觀得起來，那就大有疑問了。一般人通常只能止，沒辦法觀，能夠觀的人，在那個當下，一定是止的，但是止的人，不一定能夠觀，所以禪定是分境界的，有的人止了老半天，就像一灘死水，觀也觀不起來，這種現象叫做枯木禪，成了槁木死灰了。另外有一種是停留在某一個境界，不會再進步了。還有一種是只在止的部份進步，觀的部份卻沒有進展。本來我們止的目的是為了要觀，也就是說，我們定下心來是希望可以讓智慧起來，但若是修行的過程讓自己的心變成槁木死灰，就失去原來的用意了。 由止到觀，是一個高門檻，一般的坊間教學都停留在止的境界，為什麼呢？因為現代人的工作壓力大，一般道場的修行就是讓大家可以讓身心休息，如果還要從止做到觀，以下班後那疲累的身心，恐怕很難做到，尤其在目前台灣的工商社會，工作時間過長，能夠用來修道的時間幾乎微乎其微。但是，在印度這個國家（佛教的發源地），生活的步調很慢，有很多空閒的時間可以修行，這種步調緩慢、悠哉悠哉的社會文化是經過很長久的時間演變而來，佛陀那個時代也是如此，也就是說人民擁有很多的時間可以從事思考的工作。如果一個國家的工作時間很長，就表示這個國家的人民缺乏精神信仰，一個有信仰的國家，對於精神文化自然會很注重，就不會把工作時間拖這麼長。佛教文化在台灣好像保存的很好，可是台灣人的生活跟佛教的修行卻是大大違背，天天生活在過度緊張的壓力中，這是很諷刺的事情。 所謂的修道，就是不要花太多的時間在世俗的事情上面，或是說不要花太多時間去賺錢，這跟我們的價值觀完全顛倒，所以現在要修行是越來越困難了。 在佛法中，止只是用來達到觀的一種手段。理想的目標是能夠做到隨時隨地都能夠觀，這樣的境界就已經很了不起了，能夠這樣就表示隨時隨地都處在定的境界。 ◎超可怕的陰境界，一輩子被覆蓋 按照佛法中唯識學的講法，一般人大概時時刻刻都處在一種幼稚、幻想、無知、固執的情況下，這種現象佛法稱為「陰」。陰有兩種意思，一種是累積，就像細菌在陰暗的角落滋生，另一種是覆蓋，就像是把陽光用傘給遮蔽起來，這兩種意思都是負面的。換句話說，一般人醒著的時候幾乎都處在陰的意識境界當中，而缺乏智慧的照耀（佛法中的理智是般若智慧，跟西方的理智不完全等同）。 我們研讀佛經的時候，可以稍微脫離一下陰沉覆蓋的意識境界（陰沉境界的描述，在楞嚴經所講的「楞嚴五十天魔」裡面說的蠻清楚，大家有時間可以去再複習一遍。）讀經也是修道的一種。修道就是要先把心靜下來，然後讓智慧可以打開。 不過，要開智慧是很難的，在禪宗的教育課程中，通常是用金剛經開智慧。按照我的經驗，假如用金剛經開不了智慧，那麼，這個人在他的一生中，閱讀所有的資訊，都會在關鍵的時刻發生「真理繞道迂迴，當面錯過」的現象，於是變成很難吸收真正的智慧，這就是第一根筋堵住了。俗話說：不知道哪根筋不對了，就有點類似這個現象。達摩易筋經的筋，要怎麼換？怎麼易？就是跟氣脈（經脈）的道理有關聯。 這第一根經脈要用開智慧的特殊教育方法把它打開來，如果一直沒有打開來，據說：男生到了三十歲，女生到了二十六歲，過了青春期以後，每天會有一根氣脈閉塞，開始進入老化狀態；人體的經脈，有十萬條以上，剛開始，每天關閉一根，年紀大了以後，就一批一批整批罷工了，一直到老死為止。因此，修道最好在青春期過後就開始，這樣效果最快。這個時期生理機能旺盛，氣血方剛、衝勁強，氣脈容易打的開，年紀越大，氣脈就越不容易打開。 要打開經脈大略有兩種方式，一種是用打坐，一種是用智慧，一般人都以為只可以用打坐來打開經脈，可是卻不知道用智慧也可以。也就是說不靠打坐，而是直接以智慧來打開氣脈，這是很高明的境界，禪宗的某些証道的大禪師是可以做到的。 ◎不自私 總而言之，煩惱跟妄想停止了以後，我們的智慧要能夠提得起來。當智慧提起來時，就是所謂的智慧觀照。觀照就是當智慧開始運行的時候，像是燈泡發光，把四周都照亮了。在初步觀照的境界中，修行者跟別人交談的時候，可以很快速的瞭解對方的思考，因為這時候，修行者的心中是沒有自私的成見，能夠拋棄主客觀的對立，所以可以很快地融入對方的世界，彼此間的溝通無礙，這是不容易的。一般人對於他人的心理在想什麼，根本就沒有興趣，自掃門前雪，莫管他人瓦上霜。在佛法中，自私是個很嚴重的病，但一時看不出來，要等到考驗來了，或是老了，自私的缺點才會嚴重暴露出來，到那時，年輕時因為自私造成心胸狹隘、見識薄弱的後遺症就會發作，嚴重一點的會變成失智或神經衰弱、人格分裂。不過，現在社會步調快，自私病提早發作的案例，愈來愈多，也愈來愈廣。 由上述可知：進入初步的觀照境界，就開始消除自私、消滅人我之間的隔閡成見。等到境界再進步，就可以像圓覺經所講的一樣，四面八方都可以通徹明朗、整個大環境都將有所改變，變得通達、變得圓融、包容。 所以佛法講到一個深的地方，大家就可以知道：整個智慧起來後，主觀客觀之間的對立完全消失，然後四方通達無礙，觀念是很圓融的，這樣的境界是很不簡單的，是一個沒有私心的境界，要是有一點私心，就無法與他人的思想互動，打破主客觀之間的圍牆，這是很重要的事情。 沒有修道的人，過了青春期後，長達五十年的時間，幾乎是處於五陰的意識境界，只有大徹大悟的人，才有資格完全脫離陰的境界，我們一般修行人，可以部份脫離，可能有百分之三十或百分之四十，這樣就很不錯了，因為我們脫離陰的境界後，這樣空出來的空間才可以讓智慧觀得起來，假如一個人空出來的空間不夠，那他的智慧就開不了，五年到十年還開不了，那還不算嚴重，因為還年輕，二十年以後，大概四十歲到五十歲，那就很難很難開智慧了。止的部份就是打坐的初期階段，先讓自己心靜如止水，做到專心一念就差不多了。 ◎不要走極端 佛教的天台宗以止配於『空、假、中』三觀，而分為三止，這個觀念其實很簡單，大家不要想的太難，雖然是用文言文來表達，這個止的意思就是一切皆空，也就是針對有為法，那什麼是有為法？就是我們這個世間的俗事，而這些有為法都是可以放下的。 ［教材引述：天台宗以止配於空、假、中三觀，而分為三止： 一、體真止，體得一切皆空之止。為對應於空觀之止。 二、方便隨緣止，又作繫緣守境止。即菩薩以方便隨應眾生諸場合，安住假諦之理而不動之止。為對應於假觀之止。 三、息二邊分別止，兼有第二與第一之義，但不偏於空有二邊（兩極端），係住於中道之止。為對應於中觀之止。］ （以下雙括號內的文句為古人與其他先進對於止觀的闡釋，為避免版面凌亂，所以不再單獨拿出來排版，而是附在上課講述內容中一併解釋。） 『菩薩以方便隨應眾生諸場合，安住假諦之理而不動之止』，假諦就是世俗的道理，例如四書五經或孔孟之言，這些雖不是佛法的獨門道理，但其仍具相當之價值，這個「假」並沒有貶低之意，而是指紅塵世間，我們生活在這個紅塵世間，有一些生活規範就是要去遵守。菩薩見眾生在紅塵世間，這個紅塵世界雖然不是一個解脫的地方，但終究是眾生生活之處，於是菩薩就化身成各式各樣的型態，來教導眾生做人處世的道理。換句換說，安住假諦之理而不動之止，就是遵守紅塵世間基本的做人道理。 『中道之止』，所謂中道以儒家而言，就是中庸之道，在佛教來講，就是『不偏於空有兩邊，不執著於空，也不執著於有』。 佛教的道理，基本上是一個空的道理，釋迦牟尼佛又稱為「空王」，這個「空」跟一般世俗的空不一樣，並不是什麼都沒有，什麼都沒有稱為無，這個空的道理很深，空可以用『萬法皆由因緣和合所生』來解釋：因緣生，萬法生，因緣滅，萬法滅。 不執著於有，就是不執著於紅塵世間的假像。我們在紅塵世間除了做人做事要力求圓滿外，更要去修道，讓自己的心遠離紅塵世界的骯髒，這就是出淤泥而不染。 要知道器世間的一切是假，唯有智慧與業，死了以後可以交給靈魂帶走。但若執著於空，就會有不食人間煙火、不顧百姓死活，所以真正的佛法是不偏於空有兩邊。 如果我們在行為上暫時做不到不偏於空有兩邊，至少在思想上要做到（然後慢慢充實行為），這就是中道，也是佛法中最重要的核心思想。 ◎觀的智慧：動中有靜，靜中有動 『摩訶止觀』，就是大止觀，大的意思，就是深、廣，大格局。摩訶止觀這本書上說：『一切惡覺惡觀寂然不起』，就是不起惡念，不起惡念就是止。『令心緣於諦理之中，繫念現前而停住不動之狀態』，安住於義理不動，也就是這個心守著道理，守著清規戒律，讓自已有這個力量，將思緒安定下來，不會像脫疆的野馬，到處亂跑亂竄。 『非生非滅、非垢非淨之法性而稱為止』，這是由中觀來看，不能說是動，也不能說是靜，如果說靜下心來就是止，那有人會提出反對的意見。萬物萬事都是動中有靜，靜中有動。例如說籃球員在射籃時，外在是動的，內在的心卻是定的。換句話說，在行走坐臥之間，內心都有可能是處於靜的境界，這裡強調的是精神上的層面，而非肉體的運動狀態。 將止、觀二者並稱為止觀，『攝持心念，歸止一處，以防止神識飛颺散動，並遮止邪念妄想之生起，此稱為止；若能進一步開啟正智以觀照諸法，則稱為觀』，這段話並不難懂，問題是要怎樣做到。現代人生活忙碌，種種的原因，造成修行上的困難，無法止，更無法觀。現在有人常常失眠，失眠就是止不下來。最通俗的止就是打坐（靜坐），最簡單的觀就是把心靜下來思考辦事情。 圓覺經：『我今永息諸念，寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止得故，說名為病』，真正的止是把忘念給停住了，止要能做到觀，才算是真正有成就。如果觀不起來，或是一直想要達到觀的境界，卻什麼都不做，那就只能停留在第六意識，也就是陰的意識境界。 如果目前觀不起來，那就要知道自己目前觀不起來，那就再好好修行嘛，不要氣餒，要期許自己有一天可以達到觀的境界。 修道的過程中，最怕的是把止的境界當成觀的境界，那就糟糕了！很多人在打坐，就以為自己進入了智慧的境界，誤把陰（意識流）當成觀（智慧），這是不對的！圓覺經裡擔心大家修行止的過程中出現問題，把這個現象稱為「止病」。 『觀：以正慧觀察事理』，做任何事之前，要先有正確的知識，要懂得正確的道理，否則努力了一輩子都是在錯誤中打滾，這個道理在現代的社會是很缺乏的，一般人幾乎都不懂，例如要在股市生存，要先拿到核心的技術，在搭配正確的知識，要不然線圖看再多，經驗再豐富，都變成老油條、老股皮了，都是枉然，沒用。 觀者，觀察也。修觀之時，『於一一觀法中，善能觀察一一法相，而不證彼小乘寂滅解脫，直趣無上菩提也』，觀者，正確的觀察。於一一觀法中，善於觀法，就是說一個一個去觀察，除了觀察外在，也能觀察內在，內外通透後，心自然就止了，也就能解脫了。 這裡特別提到不去証寂滅的解脫道，其實只是一時方便的權衡說法，意思是提醒大家不要一個勁地追求「什麼事情都不想管，一個人自生自滅」的境界，那樣會有很多流弊，不是真正的解脫道，甚至也不是真正的寂滅之道。觀是講究智慧的，先把觀做好，才有智慧，有了智慧才能夠悟道而解脫。 『觀：觀察妄惑，達觀真理』，觀察妄惑，是很好的四個字，一般人的觀察都是表象，這是不對的，我們要去觀察自身內心的妄想與疑惑，我們上課就是解答各位內心的妄念與疑惑，大家要去觀察自身內心的妄念與疑惑，發現問題解決不了，上課就提出來，商量一下解決的辦法。 一般人，除非成佛，否則都是有問題的；如果都沒有問題提出來，事情就很嚴重了。 觀經淨影疏曰：『觀者，繫念思察。』繫念思察，就像愛迪生那種偉大的科學家，對於外界事物始終保持熱心的觀察，不斷的做科學實驗。另一種是觀察自身內心的想法，時時刻刻的警惕自己，子曰：『君子無終食之間違仁。』，時時刻刻，都要防止自己的壞念頭竄起來。 遊心法界記說：『言觀者觀智，是法離諸情計故名為觀也。』所謂離諸情計就是不受感情牽絆，要想解脫，就必須不受情感拘束，不因為對方的身份地位高就怕了。 我們只是做該做的事，說該說的話，這就是修道。 又有人說，觀是：『法界洞朗，咸皆大明，名之為觀。』，咸是「都」的意思，這是一個很高的境界，四方為你開朗，天地為你微笑，足以感染身邊的人情事物。 觀照，就是以智慧觀事理諸法，而照見明暸之意。要通盤瞭解，融會貫通，以大角度來觀察事物。觀照的功夫在股票非常的重要，一般人股票學不好，就是因為無法觀照，一支股票要能判斷會漲或會跌，要預測這邊是高點或是低點，需要基礎的一些觀照功夫，還是有少部份的人可以做到，但是要教會一般人正確的交易股票，要指出對方操作有哪些缺點，並能加以改善，那需要的觀照功夫，就要很高很高了！修道也是相同的道理，換句話說，自己修容易，要指正別人的問題，並導入正軌，那就很困難了。 [end] ∼王力群 Randy Wang. 台灣, 台北，2008-9-28 教師節 禮拜天 am.8:40 |
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