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| 2006/12/15 14:37:14 | ||
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禮敬 善知識 同學 來函問末學： 「六根是如何能互通？用耳看電影...是否已是親見佛性？」 「眼見佛性...是見性了嗎？」 末學說以後再報告關於六根互通的心得。抱歉一直拖到今天才提筆！ 記得有一天下午，書苑讀書會聽老師開示讀經心得課後休息， 同修閒聊中，末學突然想起在 「元音老人法著」的【佛法修證心要】一書中 ， 有句祖師開悟的頌文「眼處聞聲始得知」， 覺得很微妙，請大家同修善知識們說說心得。
此時書苑外面正好下起大雨，大智文殊菩薩的弟子林師姐說： 當您耳朵聽到鐵皮屋頂嗶嗶啵啵的聲音，雖然眼睛沒有親目見到下雨， 但就由耳朵聽到鐵皮屋頂嗶嗶啵啵的聲音，馬上能連想到天在下雨， 並且可從聲音的大小緩急，分辨出雨的大小。 這不正是「眼處聞聲始得知」的最好寫照， 此精妙的開解，馬上穫得大家的讚嘆。老師也很讚賞。
老師說： 又如人在深山中行走，看到遠處有黑煙升起，就能連想到那裏有在生火 〈或起火、或失火〉，是森林失火，或人家在炊煙燒飯？
同樣的道理，晚上停電，四周黑漆漆一片，伸手不見五指， 眼睛看不見，用手腳移動摸索，可以辨別東西，找出來： 手電筒、或蠟燭、火柴或打火機。
阿紫也有經驗哦！ 是因為阿紫每次出門的時...隨手一揮...呯一聲... 不用再回頭確認..阿紫就可以知道門鎖上了！ 阿紫在看朋友時...他是沈默的... 但阿紫卻由...心...看到他的憂悲惱苦...
其實六根的感覺，不也都是歸於同一顆心來分別辨識， 甚至由同一顆心來整合分析，做出結果〈結論〉。 所以佛法說：萬法歸一〈心〉！
當末學三年多聆聽將軍老師講解： 「金剛經、心經、六祖壇經、維摩詰所說經」的心得後， 對多年來修行「佛法精義」彷彿若有所獲， 但是私底下總覺得並不踏實， 覺性經常跑進跑出，一下子好像懂，一下子又好像變迷糊了， 心中老惦記這件事，如何才能弄通順， 有一天突然內心一動， 修學佛法既然要圓滿，那豈不就是要「圓覺」， 要「圓覺」那到底要看那本經呢？ 此時心中靈光又再一閃：看「圓覺經」！ 於是末學馬上恭請出書苑唯一的一本「圓覺經」， 正心頂禮，正襟危坐，當末學恭頌至： 【大方廣圓覺修多羅了義經中一段】 ：善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現••• 心中頓時「豁然開朗」，如此「回觀反照」，就是「回歸不二」， 終於懂了！可以真正的開始起修了！ 《依靠佛遺教三經起修》
【 另一個問題「眼見佛性...是見性了嗎？」 】 末學愚見： 「眼見佛性...當然是見性了。」「見性，也就是可以眼見佛性。」 「佛性」的同義字彙滿多的，如： 能夠自見己過的 「能」、心、自性、佛性、真如、不二、實相、法身、如來藏、 本來面目、覺、無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提.....etc.... . 「佛性」是 不生不滅、無形無狀，摸不著、看不見的東東。 「見性」那要怎麼個見法？ 一種是您自己的自覺「內見」，就是「明心」。 一種是由別人來看您「外見」， 就是「明心」起修後，在生活上做到諸法如義， 慢慢自己個性修養好了，展現在自己的行儀、語言上， 讓人看到您「轉性了」。
【很多學佛人都會說「明心見性」就能「了悟」】？？？ 「明心見性」才正是《依據佛遺教三經》修行的開始！而已••• 正是： 『綿密保任，長養聖胎；淨心守志，以會至道。』之際。
「習性未改，稟性未轉，尚未回歸天性！ 」 離『開悟』尚遠矣！
下面兩篇是末學以前回覆一位善知識的文，粗淺心得，敬請卓參！ 【 恭錄 達摩祖師 破相論 】 我本求心心自持，求心不得待心知。 佛性不從心外得，心生便是罪生時。 我本求心不求佛，了知三界空無物。 若欲求佛但求心，只這心心心是佛。 【請您不要笑我嘿！末學一時興起給它來個連連看，呵呵呵~】
佛在靈山莫遠求~佛性不從心外得，心生便是罪生時。 靈山即在汝心頭~我本求心不求佛，了知三界空無物。 人人有個靈山塔~若欲求佛但求心，只這心心心是佛。 好向靈山塔下修~我本求心心自持，求心不得待心知。
覺林菩薩偈《節錄》 若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。 心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。 若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。
假如您能看了解覺林菩薩偈全文，差不多就能看懂心經、金剛經， 那六祖壇經與維摩詰所說經也大致能明瞭， 再去參看元音老人編著的法寶「佛法修證心要」， 就可知明心見性不難，說不定您自己，已然明心見性， 那時您就宜參閱尊行「佛遺教三經」，直了成佛。 有人說那是對出家人說的，修行的最高宗旨都是一樣， 所以雖然身在家，心應是出家。 世上充斥無明之徒，其實用您的慧眼就可以看破它： 第一、談道不談財，談道談財就是邪命說道。 第二、更不可邪淫，貪圖淫慾。 第三、不可心行諂曲， 佛曰：應質直其心， 當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。 第四、顯異惑眾，胡說八道，凡夫俗子應有先見之明， 何德何能者才能有神通？ 自反自省德行不足者何來神通？ 《末學的同行善知識中，不少身旁環繞這種無明行者，要小心遠離呀！》 建議： 善知識 菩薩 同學 一定要多參閱【佛法修證心要】一書 要完全看懂，然後選一門相契的佛法開始起修，綿密保任，長養聖胎。 並尊照「佛遺教三經」融入生活中，做到諸法如義， 方便而不隨便，少欲言又止知足， 淨心守志，但用此心， 直了成佛。 《下面特別摘錄「禪海微瀾 」供 善知識 菩薩 同學 卓參！》 元音老人 法著【佛法修證心要】 P.247「禪海微瀾 」中《頌辭節錄》 「眼處聞聲始得知」 洞山良价祖師于悟得無情說法後作頌云： 「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲始得知。」 這是他明悟了無說之說的微妙，豁開了正眼，流露出來的慶快心聲。 原本斯道是無言可說、無話可表的無限風流奇特的韻事， 一落言詮，便成窠臼，而非本來面目了。 所以古德嘗說：「若問此事，父母所生口，終不向你道。」 或云：「欲會斯道，須向『言語道斷，心行路絕』處薦。」 或又云：「向上一著，千聖不傳。」等等。 總之，斯道是不可言傳，只可意會的至理。
究實講來，非但出世悟道之大事無可言傳， 即世俗之事往往到了微妙處亦莫可言宣，只可心領神會。 「此時無聲勝有聲」即是描繪此種微妙境界。
說法、開示，只好旁敲側擊，烘雲托月，略示端倪， 無法將真心全盤描繪出來給人看。因此物無可比擬， 說似一物即不中，無法開口。 不然，怎麼說「向上一著，千聖不傳」呢？ 難道學佛修道也保守秘密，像世人的祖傳秘方一樣， 秘不傳人，任其淹滅嗎？ 假如真這樣，釋迦文佛也無須從兜率下生，現身說法了。 但到這關鍵時刻，要接引人又無可言表。 怎麼辦呢？ 祖師們有一著絕妙的活，拂袖歸方丈，微露一線風光， 以讓心有靈犀一點通的英俊漢子從這裏悟去。
這無聲之說確實勝似有聲， 昔傅大士為梁武帝講《金剛經》 ，升座後， 以戒尺揮案一下，便下座歸方丈。 寶誌公在側云：「大士講經竟。」 請看，多少神俊利落！ 這金剛般若豈是言語講得清的。 又如須菩提洞中宴坐，釋提恒因雨花供養， 須菩提問：「阿誰為我雨花？ 」 帝釋云：「我敬尊者善說般若，故雨花為供。」 須菩提云：「我未嘗說法。」 帝釋云：「你無說，我無聞，斯真般若精髓。」 可見無說無聞乃正說正聞也。
學者讀了「眼處聞聲始得知」這首頌， 往往誤會以為要能眼處聞聲，須發神通始得。 就像現在做氣功的人，有特異功能， 耳朵能看字，眼睛能聞聲一樣， 六根能互用了，才能聽見無情說的法。 殊不知無情說法是無說而說，不是有個微細的聲音， 等你不用耳朵聽，用眼睛也能聞時，才能聽見的。
這無情說法 是觸景生慧，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。 正不須等你發了神通才能聽見它的法音。
比如我們早上看見開得無比豔麗的鮮花， 到晚上萎謝了，就明白人事的無常； 看見月亮時圓時缺而月體實無盈虧， 就反省人身與萬物，假相雖有生滅、消失，而本體實無來去、增損； 又比如世俗間的「楚潤而雨，月暈而風」見微知著的經驗之談， 又何嘗要發神通而後才能知道呢？
但從另一方面看來， 我們能觸景生情，舉一反三未嘗不是神通妙用， 因為我們一舉手、一投足，乃至穿衣吃飯，屙屎放尿， 無一不是當人本性的神用。 離開本性，這個世界就毫無生氣，什麼亦動不了。 所以 龐 居士說： 「神通與妙用，運水與搬柴。」 這不是一切舉措與諸思想言論俱是神通妙用的明確寫照嗎？
由此看來， 所謂神通就是神用無阻，不住著在物境上， 為事物遮隔阻斷，而隨緣應用無礙。 這是人人本具的功德，是極稀鬆平常的事， 沒有什麼希奇神妙，不必大驚小怪，更不消執著追求。
當然， 我們經過勤苦鍛煉，除盡物欲的蓋障， 是可以發揮超常的神用的，能聽到常人聽不到的微細聲音。 如達摩大師聞蟻行如雷鳴； 道信禪師度牛頭融時，雖然睡得鼾聲如雷， 卻聽見懶融禪師身上的二個白虱打架， 一個跌在地上跌斷了腿呼痛，而不倒單未睡覺的懶融卻無聞。 這種神通看來希奇， 確實引人神往，但這是人人本具的功能，不是從外追求得來的。 我們只要息妄歸真，于識得本性後加以綿密保任， 不隨念走，不跟境流，漏盡煩惱，恢復本性光明，即能六通齊發。 若未悟本真，向外求取，徒勞神思，決不可得。 即或得之，著相住境，皆是蘊魔，非但不能成聖，著魔倒有份在。
仰山禪師云： 「我今分明向汝說，切莫湊泊，但向自己性海如實而修， 不要三明六通。 何以故？ 此是聖末邊事， 如今只要識心達性，但得其本，不愁其末，他時日後自具足在。 若未得本，總將情學他，向外馳求，亦不能得，得亦不真。」 這話說得真是對，為道者金玉良言。
嘗見某些「 自以為得神通者 」， 不經多時，所謂神通不知到哪里去了， 能看見的看不見了，能聽見或先知的也聽不見或不知道了。 有的因用某種起用的密法求得來的神通，因心未空故， 乍見某種恐怖形相嚇得魂不附體而發了精神病。 有的因先知某種劫難將發生而身心不安，精神不寧生了大病， 並於臨命終時什麼亦不知不曉，糊里糊塗地隨業流向惡道去了。 更有的因鬼、神、或精靈附體，發了些所謂的神通， 給人家治病、看風水、算命什麼的， 不多時便精神錯亂嗚呼哀哉了。
我說這些話不是嚇唬大家，實因見得多了， 不忍讓後進者步入歧途，修道不成，反貽禍患，所以大聲疾呼， 希望大家真誠修道，勿求神通。 要發神通，須於明心見性後， 更在日用中精勤磨煉，將妄習消盡，先證漏盡通，然後啟發五神通。 那才是真正證得的本性本具的神通； 那才是永遠不會消亡亙古常存不變的神通。 這是《大日經》說的修行正路，學者千萬不要滑口讀過。
在修行途中除了上述的不能著神通以求外， 還有許多常見的誤解，今擇其要略述於後： （1） 重奇特玄妙不重正知見。 時人學佛往往只循顛倒見，不重正知見，所以成就者少。 大慧杲禪師云：「學人如問：『如何是佛？ 』 答他：『即心即佛。』卻以為尋常，不予重視。 及至問：『如何是佛？ 』 云：『燈籠緣壁上天臺。』便道是『奇特』。 豈不是循顛倒？ 」于此可見古人已啟重奇特玄妙之端， 難怪近時人更倍加趨重玄妙。你如叫他端坐參禪或念佛， 他便以為枯燥無味，無甚玄妙而不修； 如教他修個天眼通或他心通等法，則欣然從命，樂於接受。 殊不知這只是引人入歧途而不能了生死的幻術依通， 習之唐喪光陰，毫無實益，弄得不好還要造業受報。 但時人趨之若鶩，惟恐不得其傳。 此所以步入歧途而不自知，視尋常正知見如糞土， 塞自悟門而不得入佛知見之大病也。 （2） 著死空，以為空而不動是道，不識這鎮日起作用的是真性。 不用功的人勿論。真肯用功者往往著空相， 以為空而不動是道而不知斯道重在識得本來， 不著相，不為境轉而能活潑潑地起用方得真實受用。
如雲際參南泉問： 「摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是如來藏？ 」 泉曰：「與汝往來者是。」（ 意即妄念來去不停之處也） 際曰：「不往來者如何？ 」（ 意指空而不動也） 泉曰：「亦是。」 際進問曰：「如何是珠？ 」（ 此問是正著） 泉召曰：「雲際。」 際應諾（ 急須在此處著眼，這應諾的是誰？ ） ， 而不識（ 可惜許，這漢竟懵然錯過） 。 泉呵曰：「去！ 汝不會我語！ 」
由此可見，只住空而不識本來者只是金而非寶珠。 欲得真實受用，須於識得本來後綿密保任， 除盡舊習，方能漸臻玄奧。 常住空中只能煉成土木金石般的死水一潭，是病非道。 故真明心見性者絕不常住死空也。 （3） 一念不生常默在定。 一般人總以為明心見性的人是時時一念不生地住在默然空中的， 否則，即不名開悟。 其實發明心性即為大總持，能起一切妙用而無所不具。 若一念不生的守住空境，不能活潑潑見之於用， 即死在空相上，非但不能得真實受用，也無從徹見全身。
昔有一會和尚曾參南泉來，有僧問：「和尚見南泉後如何？ 」 會默然。僧又進問云：「和尚未見南泉前怎麼生？ 」 會曰：「不可更別有也。」觀此語會和尚著在默然空裏。 所以玄沙和尚說他： 「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真，百尺竿頭更進步， 十方世界現全身。」 斯道須淨裸裸、赤灑灑；縱橫自在、與奪無拘； 一絲不掛、一塵不染；定亦得、動亦得； 行住坐臥無可無不可，方是真悟。 （4） 背誦佛經積累功德以求開悟。 有很多學佛者因見佛說誦經功德不可思議， 乃著功德相以多誦為貴而不參究其中奧意。 以為誦得愈多功德愈大乃至能倒背順背， 功德愈不可思議，這樣積累功德即可開悟。 殊不知這樣誦而不知其意，只如鸚鵡學舌， 何能打開心扉，親見佛性？
大愚芝和尚聞有僧日誦《金剛經》百部， 乃令侍者請至問曰：「聞你日誦《金剛經》百部否？ 」 僧云：「是。」芝曰：「汝可曾參經意？ 」僧云：「不曾。」 芝曰：「汝但日誦一部，參究佛意，若一句下悟去， 如飲海水一滴，便知百川之味。」 僧如教。 一日誦至「應如是知，如是見，如是信解，不生法相」處， 驀然有省。 可見誦經須參究佛意方有入處。 只貪功德，多多益善，只植善因，種福田而無真實成佛之功德也。 （5） 貴機鋒敏捷不重真實所履。 時人都以為開悟人一定機鋒敏捷，若應機稍遲，定未悟道。 其實這和開悟後未發神通須待除習一樣， 不是衡量道人悟與未悟的一定標準。 如寶峰元首座，有道之士也，答話機鋒遲鈍。 洪覺範號為「元五鬥」。 蓋開口答話，須待炊得五鬥米熟，方答得一轉語。
大慧杲云：「修道者不必有機鋒方為開悟。 昔雲蓋智和尚道眼明白。 因太守入山憩談空亭，問：『如何是空亭？ 』 智云：『只是個談空亭。』太守不喜， 另舉問本禪師。本云：『只將亭說法，何用口談空。』 太守乃喜，遷本住雲蓋。 若論道，以本較智，則大遠在，乃知真實事不可以機鋒取。」 可見說得口滑者未必皆真悟道人也。
總之，吾人修道貴見地純正，死心塌地真實參究。 不可稍存僥倖之心，走捷徑而誤入旁門，搞神通而錯投魔道； 更不可誤聽匪言惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰， 錯過一生。
關於無情說法，固須眼處聞聲始得知， 即宗下大德無聲之直指，學人也未嘗不須眼處聞聲也。 例如：天龍豎指，俱胝會得一指頭禪； 龍潭吹燭，德山省悟；鳥窠吹毛，侍者得旨。 這豈不與因無情無聲之說而省悟無二無別麼？ 蓋所謂有情無情與有聲無聲者乃吾人之妄情分別也。 吾人因無明故，執取色身四大為我，遺棄其餘為器世間，判為無情。 殊不知這山河大地，草木叢林無一非我。 苟功夫得力，妄情消融，內而身心， 外而世界一齊消殞，則真心無所不遍， 哪里還有有情無情之分與有聲無聲之別？ 就世俗講，吾人一旦捨報，離開色體， 這色殼豈不也和木石一樣變成無情了嗎？ 所以我們只要不妄執分別，有情無情就融為一體； 有聲無聲化作一團，無彼此之分了。 經云：「有情無情同圓種智。」即此之謂也。 有情無情和有聲無聲既無分，也就不存在眼聞耳聞之別了。 這一點會通了，眼處聞聲，毫無神奇可言， 正不須發神通而後得知也。
說到神通，耳處聞聲也未嘗不是神通， 因耳朵能聞聲全是真心的作用，離開真心什麼也聽不見。 現代科學家也明白了一點不是耳朵所聞的道理。 他們說，眼睛不能見，耳朵不能聞， 我們之所以能見、能聞，全是大腦的作用。 大腦一有病，眼就不能見，耳就不能聞了。 他們把能見能聞的功能歸之於大腦已較常人進了一步， 但還不完全正確。 因為大腦神經只如電網，要起作用還需通電，電不通， 電網雖密布也不起作用，這電就是我們的真心呀！ 所以我們的一言一行、一舉一動，莫不是真心的妙用。 我們整天在妙用之中而不自知，反向別處另求妙用，豈不愚癡之甚！ ？ 宗下大德嘗云：「坐在飯籮邊，餓煞人無數。」良可慨也。
再進一步說，假如在問法聞法的緊要關頭， 心有所住，智有所隔，雖經明眼宗師親切指示， 何能抓住這稍縱即逝的剎那而默契妙語，明見本性？ 故此耳聞雖非神通而又非不神通； 非不神通而又不著神通，斯真正神通也。 但因此種真正神通皆人人能辦到的，大家反倒以為稀鬆平常不以為奇了。 至若非一般人所能者，以少見多怪故，視為神奇，執為神通。 其實也是人人皆具的，只以妄情所隔，五欲所蓋，不能顯發而已。 我們苟能如上所說，通身放下，在行住坐臥處時時回光返照， 一念薰修，則隳破生死情關，放大光明，現大神通非難事也。 正是： 無情說法無可議， 眼處聞聲亦非奇， 穿衣吃飯尋常事， 皆我神用莫狐疑， 無說有聞皆不著， 隨緣任運自得宜。 【直指與參話頭】 達摩西來傳佛心印，直指人心，見性成佛，未閱有參話頭之說。 蓋禪乃涅槃妙心，正法眼藏，係人人本具的天真佛性， 不因修得，不用求成。 只因迷於聲色，忘失本真，造業受報方才沈淪六道。 苟能醒悟一切聲色貨利皆如空花水月，無可追求， 毅然放捨，毫無粘著，則不須修法，當下即可回復本真而歸家穩坐。 因之，從上諸祖皆直接指示學人，令於言下悟去， 不用鈍置學人繞路參話頭，唐喪光陰。
如問：「如何是佛？ 」則答曰：「即心是佛。」 或問：「清談對面，非佛而何？ 」或曰：「我與汝道，恐汝不信。」 俟學人誠惶誠恐地道：「和尚誠語，學人焉敢不信！」 則答曰：「即汝便是。」 更或召喚學人，俟伊應諾，則指示曰：「即此是，別無他物。」 或反下一問：「是什麼？ 」使學人反省而悟。
宗門諸祖上自釋迦文佛拈花，迦葉微笑印心， 開斯雄邁古今獨樹一幟的教外別傳宗派後， 下至唐宋以前的列聖先賢所有開示學人的語句、偈頌， 莫不赤裸裸地直示學人以真心，從不教人做參話頭功夫。 如寶誌公道： 「斯道本來現成，不用求，不用學，無你用心處，只當下一息便是。」 又于《十二時歌》中末二句道： 「未了之人聽一言，只這如今誰動口？！」說得多少親切明白。
善慧大士曰： 「有物先天地，無形本寂寥；能為萬物主，不逐四時凋。」 另又直指云 ：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。 纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，只這語聲是。」 大士《心王銘》，更是千古箴銘，其中道： 「決定是有，不見其形；身內居停，面門出入，應物隨形，非去來今。」 說得多少坦率、真切、痛快，大士真可謂老婆心切矣。
南嶽慧思曰： 「道源不遠，性海非遙；但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」 又曰： 「頓悟心源開寶藏，隱顯通靈現真相； 縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相； 可笑物兮無比況，口吐明珠光晃晃。」 又曰： 「天不能蓋地不載，無去無來無障礙， 無長無短無青黃，不在中間及內外， 超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」 古人直指傳心，可謂婆心切矣，而人不會，良可哀也。
布袋和尚云： 「只個心心心是佛，十方世界最靈物； 縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。」 又曰： 「吾有一軀佛，世人皆不識。不塑亦不裝，不雕亦不刻。 無一滴灰泥，無一點彩色。人畫畫不成，賊偷偷不得。 體相本自然，清淨非拂拭。雖然是一軀，分身千百億。」 此諺說得如此爽快明白， 使人一見了然無疑，還用參什麼話頭呢？
祖師禪就這麼直截了當， 使人於言下大悟去，不用迂回曲折地繞路做功夫。 但這直下開示人見性，無修無證亦無得的法門， 不僅禪宗如此，即密宗的高深密法—阿底約嘎，也不例外。 他們開示學人： 「應知佛與傳承諸上師及我心無別」； 「見、定、行一切行持皆攝於心」； 「一切染淨諸法統統在現前離垢、空明、 豁朗的內證智—本覺或本性中完全具矣」； 「不須用界智為入門而勤修，只悟此當前種種顯現皆我真心所化之相， 無取無求，即超越勤修與因果」。 這種種開示與禪師的說法無二無別， 也是教人當下識自本心，見自本性。 但他們不能一下手就習此法，須從四加行修起， 慢慢地進入生起次第，修有相密，再漸漸地過渡到圓滿次第， 將有相化空，才能緩緩地與此法相應。 其間不知要耽擱多少歲月， 哪能和禪宗一樣底直截了當，痛快徑捷？！ 所以在一切修行的法門中， 以禪宗為最簡便、最迅速、最圓頓的法門。 吾人得之，真不知從何世修來這麼大的福根！
但到唐宋以後，人心漸劣，根性漸薄， 不珍視直指之真理至言而崇尚玄奇之悄語僻詞， 以為純正之語無甚奇特，不予謹奉遵守， 以之綿密保任，長養聖胎從而圓證菩提正果， 反致因鄙視而流落六道無有出期。 <h1 align=&quo |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
