「因果」並非佛教獨創的，在佛陀當時的印度社會，就已經有因果的觀念了。佛教的五戒也是在當初就有了。

在日常生活中，就無時無刻不因果了，但因果有狹義與廣義。譬如，物理學也是因果法則；愛人者人恆愛之，殺人者人恆殺之，也是因果。這些都是我們能看見的，是狹義的。

至於廣義的因果，如十二因緣，緣緣相生，也是因果；福報業障、生死輪迴，也是因果。廣義的因果我們無法馬上看見，端賴自己去體悟它有無存在。我自己的體悟是，它是存在的。

但，我要說的是，佛教的精髓不是「因果」，「解脫」才是。但消滅業障、不昧因果是解脫的基本條件，猶如一個人欠了滿身卡債、積了重重情感，然後說一聲：「我不玩了，BYE BYE！」就要重新做人，可能嗎？當然不可能。跑到天涯海角仇人也會把他揪出來。

所以，為什麼後來的大乘佛教強調發慈悲心、行菩薩道？我個人認為，很大的因素來自於要「福慧雙修」、「功德圓滿」，有了真善的福德之後，才能救贖我們之前所造的業障；有了真善的心靈以後，我們才不會再去犯錯。

但，真正高級的信徒，他不會只耽溺於「消業障、求福報」（但這並非說因果業報不存在），他同時會知道，因果福報只是一個過程，最終的目的，是心無掛礙，妄念不再生，明心見性。

「直接放下、培養慈悲心？會不會太簡單太呼口號？」如果不做，確實只是簡單的口號；如果確實去實踐時，會發現，它需要好幾世的修行。