佛法可將它分為「無為法」和「有為法」，所謂「無為法」就是以方便譬喻來探討不生不滅、不生妄心的真如世界；而「有為法」則是探討緣起後世界（法界）生成的道理和現象。

但人類的好奇心一定會探討到一個問題，真如世界如如不動，而萬相又皆為妄心的意識所生（見前篇「佛教的宇宙觀」一文），於是便會問，真如世界原本如如不動，怎會起了妄心？這個問題，大概從有佛教以來，就一直被問起吧，所以各家說法也很多，茲將各家說法彙整如下。

一、無記說
所謂「無記」便是不予討論，佛陀對詢問宇宙本體、靈魂本體等問題的態度，一律都是不予討論，共稱「十四無記」，因為佛陀認為，人類一直用邏輯和意識思考，而這些問題是超乎人類邏輯和意識的，所以根本無法回答。人只有修行，然後才能自己悟證這些問題的答案。

二、無始說
西方哲學認為宇宙有個起點，那便是上帝或造物主，但印度哲學認為宇宙沒有起點，所以是無始無量，既然無始無量，又如何去找到那個從無為變有為的妄念意識呢？

三、獨頭無明說
佛陀十二因緣首因無明而起，也就法界開始的妄念是由無明的一識開始，但這個無明的原因是什麼呢，是「未知」，唯識宗稱「獨頭無明」，迷本無因，橫從空起，不和其他諸因緣輾轉互相為因。為什麼是「未知」？因為如果知道，它就不是「妄」了。

「楞嚴經」之中亦有類似說法，第十卷：「乃至虛空，皆因妄想之所生起，……，妄元無因，於妄想中生，立因緣性。」、「若妄元無，說妄因緣，元無所有」，為什麼「妄元無因」、「元無所有」？因為「如有所因，云何為妄」？

四、問緣為妄說
法界起於唯識的一個妄念，所以問這個問題的人，就是陷入妄念的人，尚未達到不生妄念的境界，不生妄念的人就不會問這個問題了，「楞伽經」採取這種說法，「楞嚴經」之中亦有類似說法，第十卷（與上同段）：「彼虛空性，猶實幻生，因緣、自然，皆是眾生，妄心計度」。

五、性起即緣起
華嚴宗強調三諦圓融，互相映生，融為一體無法分割。譬如，一個網子裡有很多珠寶，每顆珠寶雖單獨存在，可是又相互輝映其他珠寶的光芒，所以每顆珠寶不只散發自己的光芒，同時也映射其他珠寶的光芒。就是這樣交互含射光芒，圓融為一所以「一即一切、一切即一」。

所以，所謂「真如世界」和「器世界」，原本是無法分割的，二者其實交融為一個，此外，心、佛、眾生三者亦無差別。所以在華嚴的觀念裡，諸佛與眾生交徹，淨土與穢土融通，法法皆彼此互收。

因此華嚴講的佛性的「性起」，與世俗的「緣起」相互含射而為一，因此真如即緣起，緣起即真如，真如起了緣起的妄念意識，就不難理解了（以上所言，簡而要之即是：涅槃與緣起、佛性即眾生，所以有真如自然有緣起）。同理，如果真要追究真如為何起妄念意識，這個妄念意識卻是人的妄念，而非佛性性起的妄念。

六、無常說

我個人認為，法即無常，因為無常，緣起緣滅本來就是根本法則。

結論：

如來藏或佛性如何升起妄想意識或許並不重要，重要的是自己不起妄想意識吧。