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| 2007/03/16 09:42:58 | ||
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2002年的年底，法國巴黎有一個歷時兩個月，題為“基督的攝影作品1855-2002”的展覽。攝影展將從攝影師的鏡頭的角度，讓參觀者們認識耶穌在西方文明中的獨特地位。這個展覽的主辦者為位於耶路撒冷的以色列博物館，這種形式的展覽還是第一次，2003年時該展覽有可能巡回到美國來舉辦。 這個展覽的特色之一是舉辦者不是基督教組織。組織這個展覽的負責人說，作為位於被基督教和回教稱為聖城的耶路撒冷的博物館，或許更有可能只從藝術品質的角度，而不是宗教的角度選擇展品，更能組織起一個反映一百五十年來的有關基督教攝影作品真正風貌的展覽來。 盡管展覽組織者從藝術的角度，而不是從宗教的角度出發選擇作品，但他們盡量避免可能引起基督徒反感的作品。畢竟展覽是在基督教文明的歐洲舉行。 歷史上，教會允許藝術家將耶穌和聖經人物作為藝術品中的人物，經歷了一番激烈的爭論，甚至是流血事件。 公元754年時，在康士坦丁堡召開了主教會議，會議認為所有使用聖像行為都是偶像崇拜。因此，耶穌，聖母馬利亞和新約聖經中的使徒的畫像列在禁止之列，只有十字架．聖經和聖餐中的餅和酒才是基督教的象征。此次會議之後，幾乎所有的聖像被毀，聖像擁護者們被開除教籍，斷肢折臂，受到放逐。史稱為破除聖像運動。 公元787年，第七次大公會議在尼西亞召開，會議譴責了破除聖像運動，會議認為圖象永遠不能和它所代表的人物同質，它只是人物的仿制品。圖象的重要性只在於它能使人們記起原來的人物，如果否認沒有任何圖象可以真正代表基督，實際上就是否認了道成肉身的可能性。因此基督徒應以尊重十字架和聖經的態度尊重基督．馬利亞和聖徒們的畫像。但不能把畫像作為偶像來崇拜。 此後，基督教的藝術作品大都以聖經新約為主題，以耶穌為中心。比如耶穌潔淨聖殿．最後的晚餐．各各它山和耶穌昇天等，成為聞名於世的藝術珍品。 十九世紀中葉，攝影師們試圖將經典的基督教藝術作品用攝影鏡頭作新的藝術表達。或許是經典作品猶如難於逾越的藝術高峰，或是大多數的攝影作品只是將原來的藝術作品翻拍照片而已，大多數西方人都認為當時的攝影作品缺乏靈氣，不像原作具有的屬靈上的激勵作用。 不過，到了二十世紀，攝影家們開始超越傳統，他們不再簡單地模仿原作，而是用鏡頭來重新闡釋基督教。 從這次展覽作品看，可以把歷時一百五十年的基督教攝影史分為兩個階段。 第一階段是十九世紀重現傳統作品的階段。這個時期的作品是文藝復興時期經典基督教作品的重現，不同的是由演員來表演，再用鏡頭記錄下來。因此這個時期的作品，大多以耶穌和新約故事為主。如耶穌的最後七言，十字架，聖嬰耶穌，最後的晚餐等等。 第二階段是二十世紀，這個時期的作品特點是打破傳統，攝影師們不再作傳統藝術品的模仿者，而是用鏡頭來重新闡釋基督教。這個時期的作品雖然仍有基督教的主題，但其內容和理念，融入了大量的世俗思潮，基督教的含義反而不斷減少。 比如釘在十字架上的不是耶穌而是一名婦女的作品，可以說是女權運動思潮下的產物。二十世紀的二十年代至三十年代橫掃歐洲的達達主義和超現實主義的藝術思潮，也在基督教的攝影作品中反映出來。三十年代後，法國納粹主義也使得攝影作品中滲入了政治的意義。比如有一幅作品“希特勒／十字架”，畫的就是希特勒站在雲端手指向背著十字架的耶穌。 二戰之後，基督教的攝影主題中又加入了社會．商業的話題，最常被使用的是“最後的晚餐”，攝影師們用這個主題來表達某一團體被出賣的現實。這時圍坐在長桌邊的不再是耶穌和十二個門徒，而是不同的人，其中有一位是背叛者。這時的作品除了標題和形式與基督教有關外，已無基督教上的意義了。 此後的攝影作品，便進入了借用基督教標題，來表達不同思想和理念的階段。例如“猶太的親吻”，“馬利亞和馬太的兄弟拉撒路”等等。 早期的攝影作品著重在用鏡頭重現經典藝術品的藝術效果和其在宗教上的意義，而戰後的作品卻是借助觀眾頭腦中對經典作品的認同，來傳達更一般意義上的宗教意識。 |
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| ( 休閒生活｜影視戲劇 ) |
