佛法是可實證之法，是唯證乃知，非是作佛學研究者所能知之！若是研究即能證得佛法，則佛弟子等何須辛勤修除性障，斷我見我執？

佛世時的阿羅漢，都是能自知自作證的；而這些功德受用，是來自於對自我的否定，對五陰十八界法的虛妄性，能如實的理解、觀行後，不再對自我有所執著，方能於日後取無餘涅槃，不再受後有輪迴之苦。

若只將佛法拿來作研究，即使窮其一生埋首於經書中作探討和研究，若未能親證解脫乃至實相般若，終究只是徒勞無益之舉，因為沒有絲毫的功德受用故，反倒只會增長其無明及慢心罷了。

何故作如此之說？謂佛法是能使人獲得解脫乃至成佛的出世間法，豈能以世間人之作為，而圖出世法之德用？彼等佛學研究者因未能實證之故，多以意識思維之見解，進而上揣佛所說之深妙法門；唯是依文解意，而不證、不得佛之真旨；由是如此，更將其思維葛藤纏繞束縛的更加深牢，何能與解脫相應？

《大般若波羅蜜多經》卷－567中　佛陀如此開示：　　　　　『世尊：證、得義有何異？天王當知，出世般若波羅蜜多，能如實見，故名為證；後智通達，故名為得。』

佛學研究者對佛法的研究，就如同以管窺豹，唯見一斑，而不知不見其全體相貌；非但不能知其然，況能之其所以然？如此這般的作為，如何能證、能得解脫？所能得的唯是心中的自我安慰罷了。若是將其研究所得之見解，述諸文字編印成書籍流通而誤導學佛大眾，來世必得極為嚴峻不堪的果報，怎不教人為其擔憂？